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一些人見到上師後會猶豫，不知是否需要深化與他的關係。在與某位上師建立正式的師徒關係之前，的確需要仔細觀察。上師是生生世世的皈依處，也是開示取捨道理的導師。如果不加觀察而錯認不合格的人作上師，求法者將在輪迴的痛苦中陷得更深。
藏傳佛教尤其強調觀察上師。金剛上師與弟子的關係一旦建立就不能失毀，否則觸犯密乘戒甚至破戒，後果極其慘烈。
如何辨別真正的上師？《普賢上師言教》中講得很清楚。
在末法時期，雖然如續部經典中所說具足一切功德的上師極為難得，但作為合格的上師，至少應該滿足以下條件：首先是具有無偽的菩提心；其次是精通教法，能應弟子的需要完整傳授某一解脫法門；第三是戒律清淨。而判斷一位修行人是否具備金剛上師的資格，其密乘戒清淨與否就要擺在第一位。
&ldo;金剛上師&rdo;並不像&ldo;堪布&rdo;、&ldo;活佛&rdo;、&ldo;仁波切&rdo;那樣是一種頭銜或稱謂，它代表的其實是上師與弟子之間的一種關係。
當上師為你灌頂、講解續部教言或傳授密法竅訣時，他與你之間的關係便成為金剛上師與弟子的關係。如果上師本人密乘戒不清淨，法脈傳承到他那裡就中斷了，他又拿什麼來為你灌頂、講解和傳授呢？
有些人在日常生活的瑣事上十分用心，吃頓飯、買件衣服都當大事，可在選擇上師的問題上卻非常盲目大意，似乎隨便什麼人都可以是他的上師，只要&ldo;自我&rdo;告訴他：有了一位&ldo;上師&rdo;會讓他感覺自己更完整。
一個人會值遇怎樣的上師，這既取決於個人的發心及與上師的因緣，又與同時代眾生的共同業力相關。
當年，釋迦牟尼佛直接以佛陀的形象出現在世間引導眾生，而在佛滅度後，眾生由於福報減小，只能看見佛以阿羅漢的形象示現，阿羅漢之後是班智達利益眾生。到現在末法時期，眾生眼裡只能看見普通人，佛便以普通人的形象出現在我們的生活中。
就個人而言，沒有宿世的福報，今生不可能值遇賢善的上師，而內心不清淨，真佛現前也不會見其功德。
所謂觀察上師也是觀察自心：我們到底是以什麼樣的心去拜師求法的？是為瞭解脫還是為了別的？是希望所有眾生都今生得安樂、來世得解脫，還是隻想自己早日脫離輪迴的痛苦？是想了解和證悟宇宙人生的真諦，還是想獲得某種靈修體驗或者擁有某種新的身份？
若自心清淨，佛陀即使以普通人形象示現，你也能認出他是佛；若自心不清淨，再好的上師你也看不出他的好。佛陀的表兄弟提婆達多和善星比丘，跟隨佛陀幾十年，始終都認為佛陀不如自己有見地、有修證、有功德。
佛以何種形象示現，這與眾生的共業有關，而在你眼裡上師是佛還是凡夫，則完全取決於你個人的福報和智慧。
《普賢上師言教》中特別指出，對上師進行觀察是指&ldo;在未結上求灌頂求傳法的緣分之前善加觀察，之後如果是具足法相的上師則依止，若不具足法相則不依止。已經依止了上師後，上師無論行為怎樣都應看作是善妙的，全部視為功德，生起信心並觀清淨心。如果生起惡分別念，則會導致不可思議的過患&rdo;。
此外，師徒之間是否心靈相契也很重要。
藏語中把拜師學法稱為&ldo;喇嘛啦登巴&rdo;。&ldo;登巴&rdo;指依靠，心裡堅信依靠上師必定解脫。
各人與上師的緣分不盡相同，有人初見上師或僅僅聽到上師的名字就會有強烈感應，像米拉日巴尊者第一次聽人提起大譯師馬爾巴羅扎，就對這位不曾謀面的上師生起了無比的信心。也有人是
