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我並不是說物質進步本身增加了人類的痛苦。如果大家都回到原始社會去鑽木取火，未見得就會更快樂。認為棄絕物質進步就能解決人類的所有問題，是短視的，也是捨本逐末，根本就沒抓住問題的根源。但現代社會的大多數人卻陷入另一個極端：認為只要物質豐富了，一切問題就會迎刃而解，再不會有痛苦。所以人們貪婪攫取、惡性競爭，儘可能多地佔有物質資源，以為這樣就能獲得幸福。
物質的確能給人們帶來滿足感，但僅限於感官上的滿足，也就是眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法。而人之所以有別於動物，卻在於他不僅需要感官上的滿足，還需要精神上的滿足。
在這個時代裡，除了物質資源，人們還試圖透過擁有更多的智力資源來獲得幸福感。高學歷、高智商被視為人生成功的一項標誌。雖然無知不一定就會過得幸福，知道得多也不能保證過得幸福。事實上，很多人每天瀏覽海量資訊，收發無數郵件、簡訊，不停地接打電話，心裡還是焦躁不安，害怕錯過了什麼而被社會邊緣化。
我們生活中的一些問題，透過消除貧窮和無知，就可以解決；但很多情況下我們陷入苦難，更深刻的原因在於長期以來對精神世界的忽略。真正持久寧靜的快樂不是向外馳求得到的。
如果繼續忽略精神修持，我們的問題，無論是外在的戰爭、暴力、災難，還是內在的情感和心理危機，都無法從根本上得到解決。
四、自律
我所理解的修行，不是去追求神秘的體驗或為獲得某種超常的功能。修行是修養仁愛、寬容、謙讓、與人為善等能給自他帶來安樂的精神品質，也就是說，要關注其他生命的福祉，並且自覺調整自身行為讓其他眾生感到安適快樂。所以，修行有兩個不可或缺的方面，一是替其他眾生著想，二是為此而採取轉化內心的實際行動。
我們能對他人的喜怒哀樂感同身受，這種能力與生俱來。看見另一個生命受苦，我們會本能地生起惻隱之心，儘管不是所有人都表現出強烈的同情、憐憫並實施幫助的行動。
比如地震發生後，很多人看見災區的圖片會情不自禁地流淚，很多人自發地行動起來進行援助，大家在第一時間的反應都是驚懼和傷痛，那也正是震區人的感受。大家發自內心地感覺到與震區人、與所有同此愛心的人之間的那份緊密聯結。在那個時刻，不必是佛教徒，大家也能真切體會什麼是悲心。
當然也有人表現冷漠，這並不是說他們就沒有惻隱之心，相信他們看到流血傷亡的情景，也會感到不安、不舒服，會下意識地閉上眼睛或把目光移開。
不忍心看見另一個生命痛苦，這就是惻隱之心。在此基礎上進而參與、分擔另一個生命的痛苦，就是悲心了。悲心是我們本具的能力，雖然我們有時候也表現得自私冷酷，但這種能力始終存在。
災難來臨的時候，作為普通人，我們能做些什麼呢？
我想，儘管不是所有人都能夠直接參與救死扶傷的援救行動，但是至少我們可以在情感上分擔他們的痛苦，讓他們感到被關注、被關愛、不孤單，沒有被遺棄。
為亡者念經超度也是這種分擔的表現，我們陪伴亡者走過中陰，分擔他們的恐懼和孤獨。
大家可以設身處地想一想，如果自己受災會需要什麼，首先當然是物資：吃的、住的、用的，同樣重要的是，還需要關愛。
被關愛不僅是心理的需求，也是生理的需求。從小到大，每個人都需要被關愛才能生存、成長、健康地生活。對於別人的善意、關愛，我們似乎天生就能領受其中的美好。任何友善的表示，不管多麼微小，哪怕是陌生人一個真誠的微笑，也會觸動我們的內心，讓我們感到欣喜。所以，由己及人，我們要盡其所能去關心災區的人，持續關注他們
