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，必離散不可得用也。是以入守則不固，出誅則不勝&rdo;，這就是三代暴王夏桀、商紂、周幽、周厲之所以被滅國、覆社稷的根本原因。
墨子求天下之利的一個基本要求，就是個人之利服從整體之利，自己&ldo;不惡危難&rdo;，而&ldo;欲人之利也，非惡人之害也&rdo;。 墨子把求天下之利作為義、善的本質內容，因而他在道德標準上提倡以損小己來福眾人之利，&ldo;任，為身之所惡，以成人之所急&rdo; 。墨子把求天下之利的功利觀作為一種道德觀、價值觀，將其提到天意的高度，用以規範天下之度，&ldo;故天意曰：&rdo;……我所利，兼而利之。……利人者此為厚焉&ldo;。 既然利無差等，利益均等是求天下之利的具體目標，那麼，各人在求利的時候，必須以考慮天下全體人的利益為前提，對自己求利的行為應有所約束、限制，提倡為利天下而獻身的精神，反對楊朱&rdo;拔一毛而利天下，不為也&ldo; 的利己主義。
楊朱認為，身處亂世，貴生、重己，儲存個人的生命是第一位的。他既反對別人侵犯，也不願為幫助別人而犧牲自己的利益。如果世上每個人都做到了&ldo;全性葆真，不以物累形&rdo;，則攻伐、侵凌、詐取等等損人利己的事也不會發生了。楊朱為己的學說繼承、發展了老子關於小國寡民，原始氏族公社的社會理想。他們都看到了當時社會的混亂和黑暗，&ldo;民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。&rdo; &ldo;朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭欲食，財貨有餘，是謂盜誇。&rdo; 並且認為造成這種狀況的根本原因，就在於&ldo;見素抱樸，少私寡慾&rdo;的自然人性被擯棄。所以，&ldo;大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。&rdo; 他們認為，正是人互相欺，所以會造成人之道是&ldo;損不足奉有餘&rdo;， 兩極分化的不平等狀況。如果恢復到&ldo;民至老死，不相往來&rdo;， 人各自為己，至不干涉的自然狀態，這才能與民有利，&ldo;絕聖棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復孝慈&rdo;， &ldo;無之道利而不害，聖人之道為而不爭&rdo;。 從某種意義可說，楊朱一派的道家是以各保自身，互不干涉的方法來達到各自得利的目的，從而實現社會的穩定、和平。
與此相反，墨子提倡獻身，提倡自苦，提倡禁慾，以犧牲個人私利以天下之利。他以禹為榜樣，稱道&ldo;昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也。……禹親自操而九雜天下之川;腓無朧，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂為服，日夜不休，以自苦為極，曰：&ldo;不能如此，非禹之道也，不足為墨。&rdo; 熱心救世，為求天下之利，&ldo;赴火滔刃，死不旋踵&rdo;，正是墨子利為天下精神的寫照。
墨子求天下之利的另一面就是節用。墨子強調節用是針對社會上層的貴族階級，在當時生產力水平比較低下，物質生活資料不很豐富的歷史背景下，要求貴族節用，對百姓來說就是生利。所以，墨子認為，&ldo;凡足以奉給民用則止，諸如費不加於民利者，聖王勿為&rdo;， &ldo;發令興事，使民用財也，無不加用而為者&rdo;。墨子明確地指出，一切工藝製品以能滿足百姓的生活需要即可，欲食只要有足夠的營養能維持人的生存即可，衣服只要做到冬暖夏涼，穿著輕便即可，房屋只要能避風雨，能居住即可，車船等交通工具只要做到迅速、
