第7部分 (第4/4頁)
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這樣一種手法的＇ ；主要是這樣：如果考察中的概念的含義圈只是一部分包括在另一圈中，又有一部分卻包括在完全不同的另一圈中，說話的人就按自己的意圖把這概念說成是全在這一圈，或全在那一圈內。舉例說，在談到“激情”的時候，人們可以任意將它概括於“最大力”，“世界最強大的動因”這些概念之下，也可以把它概括於“非理性”的概念之下，而這又可概括為“無力”，“軟弱”這些概念之下。人們可以繼續使用這個辦法，在談到任何一概念時，都可如法炮製從頭做起。＇譬如說，＇一個概念的含義圈幾乎經常有幾個別的含義圈同在其中，這些含義圈的每一個都在其範圍內含有那第一圈的一部分，同時又各自還包括著其他的東西在內；＇這時，＇人們就只單就其中的一個含義圈作出說明，用以概括那第一概念，而其餘的則一概置之不顧或加以隱蔽。一切遊說術，一切伶俐的詭辯就都依靠這一手法；因為邏輯上的那些手法，如擬似謊騙法，矇蔽失真法，嘲弄蠱惑法等在實際應用上顯然都大笨＇不適用＇了。我不知道直到現在為止是不是已有人把一切詭辯和遊說的本質歸結到這些東西所以可90能的最後根據，或已在概念特有的本質中，亦即在理性的認識方式中證實了這種根據；因此，我的陳述既已到了這裡，儘管這一點並不難理解，我仍想在一張附表中用圖解來說明一下。這圖解是要指出概念的含義圈是如何錯綜複雜地相互連環的，因而留有餘地可以從每一概念任意過渡到這個或那個含義圈。我只希望人們不要由於附表而發生錯覺，對這個小小的，附帶的說明予以過分的，超出這事情本性上所能有的重要性。作為一個說明的例子，我選擇了“旅行”這一概念。這個概念的含義圈部分地分別套人其他四個含義圈的範圍內，遊說者可任意過渡到其中的一個。這其他四個又部分地套入其他的含義圈，也有套入兩個或幾個的，於此遊說者又可以任意選擇其途徑，並且總是把它作為唯一的途徑看待。最後，看他的意圖何在，便可以達到“有利”（善），也可以達到“有害”（惡）。不過在人們逐圈前進時，必須只遵循從中心（已知的主要概念）到邊緣的方向，不得反其道而行。這種詭辯在形式上可以是連續的談話，也可以採取嚴格的推論形式，那就要看聽話的人對哪一種形式有所偏愛而隨機應變了。基本上大多數的科學論證，尤其是哲學的論證也同這種做法差不多；否則各時代中就不可能有那麼多的東西，不但是搞錯了的，（因為謬誤本身另有來源）還有說明了，證明了往後又被認為是根本錯誤了的，例如萊布尼茲—鄔爾佛的哲學，託雷密的天文學，斯達爾的化學，牛頓的色彩學說等等等等。
§10
由於這一切一切，如何獲致確實性，如何為判斷找根據，知識和科學以什麼組成這些問題就更迫在眉睫了。而科學同語言和熟慮後的行為鼎足而三，是繼後二者之後我們譽之為＇人類＇ 由理性得來的第三大優勢。
理性的本性是女性的，它只能在有所取之後，才能有所與。僅就它自身說，除了它用以施展的空洞形式外，它是什麼也沒有的。十足純粹的理性認識，除了我稱為超邏輯的真理那四個定律：同一律，矛盾律，排中律，充分的認識根據律之外，再沒有別的了。邏輯自身的其餘部分就已不是十足�
