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繼續回到“外環境·陽”中;
即,瞭解到了“有物·陰”從何而來,即,從無有中來,是因為,於“無有陰陽的相生狀態”這樣的一種“未知”情況中,“有物·陰”是一種“空無·無有陰陽的相生狀態·陰”的狀態;
“陰”是否存在,存在於哪裡,這裡就不再多做討論了;而是,只需要瞭解“陰陽的作用是相生相互的”;
自然中,本身就存在這樣的一種事物形象;
即,一件物體(比如茶杯),雖然是擺在我們的面前,但它的“真相·真身”卻是出自於哪裡?
而眼前的這件物體(茶杯),此時擺在我們面前的到底是不是真身;而是源自於虛空中和四方八面以外的一種真空投影;即,是一種“實體的呈相”情況;但它的“虛相”在哪裡;
很難講,畢竟,陰陽都是相互的;
而呈相、投影就是在說,是虛空以及高緯的“陽”的作用,使得當下“陰”的出現;
但,也有可能是因為,“陰”對於“陽”的影響,而導致了虛空、外界高緯中的“陽”才可以有機會投影至當下;
就看,我們習慣於站在什麼樣的角度去理解;
即,眼前的這件物體“有物·陰”,之所以存在,是因為,虛空(無有)中的一氣變化所生成;
它於自身具有陰陽,於高緯有陽,於對稱維有陰;相互相生於無有之中;
只是,我們習慣於將,向下、向裡、向內理解為“陰”;將向上、向外理解為“陽”;這是我們的“近地視角”;
但其在“無有中”,這件物體不僅受制於“自身的陰”,就還受制於,“外界的陰·外界的無”就才能夠有所生成;
而“自身的陰”源自於,“外界的陽”;
而“外界的陰”作用於“自身的陽”;
“外界的陰陽”是為“無·無有狀態”;
“自身的陰陽”是為“有物狀態”;“自身的陰陽”不一定是在指代自己,而是指“有物”之所以為什麼會出現;
即,眼前茶杯為什麼會出現,便就是因為“外界的陽”;
而“外界的陰陽”是為“無”的狀態,或者稱為“虛態”;
無有、陰陽、虛實、自然、有物;
即,此段中的描述比較凌亂;
而,事實上是這樣的;
即,我們……並不能夠直接去檢視眼前“茶杯或者書包”的這件事物究竟是“投影”是“實相”還是“真相”還是“自然”或者是何種概念;
因為……因為此時的我們是處於一種“近地的視角”中;而也,並沒有過於“一以貫之”的自然基礎邏輯概念支撐我們去理解眼前的一切事物現象;
那麼,便就是說需要一點一點地進行推演;
因為,僅僅如果只是理解為“投影·呈相”的狀態化,便就是比較傾向於一種“外上”的理念;即,這樣的話就是說,我們在無形中對自身進行一種處惡以低,抱之以上的狀態;這是不足夠樸素的;
是宗景佛家、無數宗景的慣用思維,包括頂禮;便都是對於外上形態的崇仰;因為,如果是想要以一種自然以外的定義方式出現,希望好求於此的人對此尊仰,就也沒太大必要;可以尊重、尊敬,但是也要和諧相互與之;
期望“神化外上”,實現“超自然基礎命名化”,因為,如果不這樣做,信的人就也便是少;但是,反過來,就是說,會造成一種集體的人心傾朝狀態;
而這也是,現在由佛家所衍生出現的宗景結果;
即,不尚賢使民不爭,不貴難得之貨,使民不為盜;
即,你連最基礎的自然狀態都不瞭解,連什麼是事物的根基都不瞭解,不過是一