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其如“公道”般“心有萬物”，能夠包納和制衡，具備同時看守和辯證一切變化的公道恆量——即，給人心以判殺般的浩然天師能量，負陰抱陽，是動然乾坤左右，看守事物正反兩面、無比清晰的“中”。
而佛在以慈悲、善、因果等“緣”，在其“後廟教”起初想要利用所有“好”的一面所形成的正向面，雖然其同為“心有萬物”，能夠庇佑和安穩人心，但卻在，求以人心因“空”而“物轉完整”的同時，也容易在：如同要去站定立場般的求慈悲、善的圓滿完整中，將人性導向出一道影子般的事物對立面。
使人“心”能夠完整、齊物向善，但卻也令其頭腦中的“思路”不得大開，縱有因果細跡，或判若陰陽，佛陀得知，但弟子愚懂。
以其“空”等因果、實“相”無相、“緣”起性空諸詞的高度概括性實在太強，可以說，基本在觀念上，便就對這個客觀的物質世界，進行了概念性上的“大同”統一。然而文字都是模糊的，“無字天書”就更模糊了。
如果刨去“慈悲、善良”等主觀引導性概念，那麼其便是在“空和無”中作出了極大學問，著眼望去，固然是有著極為高深莫測般的飛龍在天勢態。而也，的確是將世間的學問化解到了如同絕對真理境般的最為高深境界；即，其色即是空，空即是色，受想行識；色不異空，空不異色等。
但，以其緊箍一脈的道統思維，雖然是，對定格般的物質變化世界描述非常妥當，對於“虛無、空、實”等描述十分授詳；但，自始至終，卻依然不能為人心所受用，其便是仍舊於人性中缺少一股力量。
即，其可以，以此在“求圓滿、完整”的過程中，無限趨於“無和空”般的圓滿、完整境界；或者即使是達到了“無和空”般的圓滿境界，卻也始終沒能形成一股：讓一個人“在圓滿、完整、或者說相對圓滿、相對完整的智識思維中繼續行進”的力量。
而這種能量恰巧卻是：用“一隻腳”不能夠走出來的；即，因其太過統一，而不生；而也因其太過統一，恐怕還會在一定程度上阻礙其長久和更多方方面面的發展；
可能，我們有人會覺得圓滿、完整後，一切不就是又會損或者變動嗎？
這是站在道已經“有”了的部分角度中看待事物，損有餘而補不足，但真正的“道”難道就真的以此而缺少了嗎，肯定不是，其重在變化。
一個在內心中追求到“無和空”這種圓滿境界的人，難道其真的就只能是一直停留在這種索然無味的境界了嗎？肯定不是。
因為，我們所得知的：“道”，其便不就是在此等的圓滿、完整中，一直變化嗎；當然，道是不存在圓不圓滿這一說的，道就是道，自始至終都完整。
其便是如同守恆般的動態存在，無論怎麼變，也依然萬變不離其宗；因其便是一直以來，都是在圓滿和完整中行進，而這也正是純粹的“無和空”所欠缺的效能。
“無和空”能夠看守、看到一切，但其卻也依然不具備“道”的另一番變動效能。
縱然“無與空”高深莫測，但其，卻依然不能夠完全作為“人性在輸出生命這一階段”中的推動點；因其是“空”的，是“無”的，是沒有作為的，是沒有變動能力的，是一種死守的狀態，缺乏活力；
所以，其也必然不能夠完全為我們大多數人所接受；其所欠缺的，正是一種能夠在“完整、圓滿”中繼續行進、變動的力量。
而“慈悲、善”也都只能作為補充和調整時的出發點，卻不足以化解為一股如同“恆量”般、永不肢解的變動能量。
……
丟擲了兩個問題，即：
雖然其“空”是具備著和“無”一樣的效能，將世間的一切變化和實相無相看得很清楚，但，按照大多數現
