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出自本色的至誠始為真禮教。故《論語》林放問禮，孔子說：“大哉問”，這個問題太大了，告訴他，他也不懂，只好答覆他後天的禮貌之禮。
唐、宋之間的禪師往往自稱本色衲子，平平常常、本本分分。你說這太不神秘、太不玄奧、太稀鬆、太平常，難道億萬眾生所夢寐以求的真理真道，就是毫不神奇、不玄妙，如此這般的稀鬆、平常，無意味、無價值的麼？對！一切眾生原都具此平平常常的東西，動植含靈等眾生，無不都具有這個本地風光。
然則見道與不見道又有何別？不覺即凡夫；覺即菩提、即佛。只在此一覺與迷之隔而已。故禪宗說此乃本分下事、本地風光，明明白白。你打坐久了，腿痠否？腳麻否？當然，又酸又麻！但它是它，你是你，與你“這個”不相干。這不就分開了嗎？你著急呵！想得個什麼呵！廢話！得個什麼？什麼也得不到！得個什麼倒容易，不得什麼才真難。故說學佛乃大丈夫事，非帝王將相所能為。對付人好辦，對付自己不好辦。故王陽明說“去山中賊易，去心中賊難”。從前在理工學院上課時，說到英雄與聖賢的差別只一紙之隔：聖賢願意將一切人的煩惱痛苦由自己挑起；英雄則將自己煩惱加諸一切人的身上，建築在千萬人的枯骨上。翻過來是英雄，翻過去是聖賢，聖賢實即大英雄，故中國佛教稱佛為“大雄”。學佛非大英雄不行，連英雄都不敢當，還想成佛？所謂“舉足便超千聖去，百川昨夜向西流”。哼！口氣好大、好狂妄。唉！狂妄就狂妄，這其中的含意是什麼呢？不要看它說得這麼大，這不過是文學意味的假想而已，還不就是這麼回事，愛如何說，便如何說。是怎麼回事？參！
話說回來。你們在座有老參菩薩（老師戲稱－－編者），有修持、有點見地的，只知這一半，不知那一半，翻不過去，知道這一半，唉！沒什麼，擺下即是！知道本性空，本來就是這個，清清楚楚，隨時隨地，只要保持這個，不要懂了這個，卻不知那一半，那一個起用。（大起用現在不談，大問題還未說到。）本分上的起用應該知道認得。拿個話頭給你們參，從前袁老師叫我參話頭，“狗子還有佛性也無？無！”參了半天，突然靈光一耀，本來就是如此嘛！參它幹嘛？一路到底，擺下提起，原來無事。參個什麼？後世禪宗所給你參的，不就是這個話頭？不就是這件事嗎？
現在世界上的禪，敢說不出下面三條路子：（諸位既相信有仙佛、有鬼神，在此清淨道場內，我說了是要負責的。）
一、最下愚者，拿一句話頭，死死抱住。如海外某一佛教雜誌上刊載一個參禪者的自述，死參用功，說可離心意識參，比你們每一個都用功，參到後來，一身如木頭一般，各種境界都來，言下大有已經見道之意。我叫文光他們大家看了研究，結果沒有一箇中肯。試想：既然他已能離心意識參，則一切境界到來，還在心意識以外嗎？凡所有相，都從“心所”上來，乃至清淨圓明的境界，皆心意識的變相，忘記本來，忘記去參“能”，只在“所”上打轉，大該吃棒。
二、中等的，放心自在，守個定境，已經不錯，包括從前很多著名的禪人，這且不提。
三、學者文人－－知識分子，將之作為禪學分析，什麼公案歸那一類，如：美國亦有這一套禪，作為興趣幽默，輕鬆的生活調劑，或者喻之為哲學中存在主義的同流，都是不知不覺中受了日本一位學人禪的影響所致。
至於最高明的路數，認清這個。前輩中有－－我說這話不僅中國，且包括全世界－－但想翻過身，如我前面所講少年時候所懷疑的那些問題，大膽地說，沒有了。我說這話，當然是負責的。所以我很重視自己，必要成就它，並非有驕慢之心，乃是為了證明天地間確有此事。
參話頭………習禪錄影
現在再回到參話頭，要想翻身
