第6部分 (第1/4頁)
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結論，他大唱反調，發言駁斥報應輪迴說。在論壇上他和蕭子良之間有一段著名的對話， 蕭子良質問範縝：你不信因果報應，請問人世間哪來的貧賤富貴之分？ 範縝答道：人的命運就像樹葉與花朵，它們隨著風的吹拂而飄落，有的花葉擦著簾子幔子落到廳堂的墊子或竹蓆之上，也有挨著籬笆圍牆落到茅坑之中的，落到墊子或竹蓆上的花葉，就是富貴逼人的殿下，而落到茅坑之中的就是我這樣的無名小卒啊，尊貴與卑賤只是隨機形成，並沒有什麼因果報應。範縝此言用精妙的比喻說明了貧賤富貴只是無常際遇，與來世前生的因果無關，蕭子良一時無法反駁，為之氣結。當時的蕭衍正在蕭子良幕中，對此事印象極深。此次辯論後，範縝感到有必要出一本專著來闡述自己的樸素唯物主義思想，於是著名的《神滅論》出爐了。 到了蕭衍創立梁王朝時，範縝和《神滅論》已具有相當的知名度，身為“皇帝菩薩”的蕭衍對此當然很不爽，於是就有了第二次大辯論，這次辯論的反方人數眾多，實力強勁，有當朝大臣及佛教高僧近70 人，主辯手為高僧法雲和權臣曹思文，正方只有範縝單槍匹馬一人，論題是“神是滅還是不滅”，也就是說人的精神或靈魂是否能超脫肉身永遠存在。當時的佛教界都毫無例外地全力宣揚“神不滅”的觀點，範縝正相反，宣揚“神滅”，他指出：人的精神附著於人的肉體，肉體是人精神的表現，肉體存在時精神就存在，肉體萎謝時精神也就消失了。肉體是精神存在的物質載體，精神是肉體活動的有用要素，肉體和精神是不能夠相互分開的。精神和肉體關係，就象刀的鋒利和刀本身的關係，如果刀本身毀滅了，刀的鋒利還有可能存在嗎？皮之不存，毛將焉附？範縝的觀點樸素鮮明，邏輯嚴密，法雲、曹思文等人均無法駁倒，只好說自己才思淺陋，駁斥不了《神滅論》，蕭衍對這種結果很不高興，就給範縝扣上“ 背經”、“乖理”、“滅聖”三頂帽子，貶到南方去了。範縝雖然公開反對當權者推行的主流意識形態，但無論是蕭子良還是蕭衍卻並沒有往死裡整他，還讓他繼續在朝中當官，只是將他打發遠一點了事，如果範先生願意放棄自己的觀點，照樣可召回做大官。看來佛家的慈悲為懷對兩位當權派的影響是很深的，這種對待意識形態領域對手的方式在封建時代算是罕見的文明，與之相較，中世紀的歐洲宗教裁判所不知燒死了多少所謂的異端，越有名氣燒得越來勁，對比之下，範先生當屬有福之人。當然，範縝最終仍是拒絕了高官厚祿的引誘，至死都堅持原則，也正因為如此，範縝和他的《神滅論》才能為世人所熟知，經久不衰。
第二個讓蕭衍難受的則是外國宗教界知名友人，他就是達摩。達摩祖師大家都熟，來自天竺的原生態佛學大師，禪宗始祖，聽說梁王朝的崇佛盛況，特地從天竺來到中原梁武帝治下考察調研，按理說同為佛界中人，達摩應對梁武帝投身佛教事業的行為大加讚賞，實際上蕭衍也滿心以為會是如此，不料雙方見面後卻是話不投機，蕭衍問達摩：我廣造寺宇，渡人為僧，寫佛經、造佛像也不遺餘力，凡此種種，有何功德？達摩答道：並無功德。蕭衍不識相，繼續追問道：為什麼沒有功德？達摩答道：佛家主張罪福並舍，空有兼忘，反對有為之善。參禪不可拘於形跡，須由靜生智，由智生明，從空寂中體會經義，才算得上有功德！蕭衍聞言，心中不悅，本來找你來就是想聽你幾句好話，卻反倒被奚落一番，於是就不愛搭理他，達摩卻並不為意，已知梁境並非樂土，蕭衍也不是什麼真菩薩，此外不留佛，自有留佛處，大師一葦渡江，北上少林了。
雖然有人添堵，梁武帝蕭衍自我感覺仍然良好，自命皇帝菩薩，慈悲天子，他有一個夢想，即他治下的梁王朝能夠避免重蹈宋、齊以來皇室內部弒父屠叔、兄弟倪牆的覆轍，在他的佛光普照下，大家都幸福地團結在他的周圍
