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的生物（從生物的總量看上我們微乎其微）妄自尊大，聲稱瞭解整個宇宙並能征服它，何等可笑。作為哲學也必須到了承認這種侷限性的時候了，不知道不能實證的，也是應該承認的。也就是說，哲學家們應該學會說：我不知道。因此，既然我們的認識是相對的，那麼哲學也應是相對的。
你這個時候也許會說：“都是相對的，沒有所謂正確的東西，我們還研究它做什麼？”在本書的前言裡面我做了回答：“每個人都有看問題的方法和方式，總是會存在這樣和那樣的差別，作為個體，在螞蟻與蜜蜂高度統一化社群中也是有差異的，只是個量的問題，也就是說，每個人都有自己的哲學思想，我稱之為個人哲學。如果不存在合作，就會有無數哲學思想（相對於個體的影響而言），但我們是一個群體的社會，為了生存競爭的需要，要有合作，畢竟兩個人的力量是比一個人的力量要大一些的。兩個人合力是需要溝通的。就會有個思想統一的問題。”下一篇：唯心主義？。 電子書 分享網站
唯心主義？
看了上面的文章，各位一定會覺得哪裡有不對的地方，我們的周圍存在著各種各樣的規律，違反它就會吃虧。你怎麼能說沒有什麼東西是絕對正確的呢？難道你可以象義和團那樣說：“我神功蓋世、不怕洋槍嗎？”
唯物主義者聲稱世界是由物質組成的，意識是物質的一種，而且物質的世界自有其規律。我們先回顧一下量子力學是怎麼說的：“玻爾提出了互補原理：玻爾認為由於我們無法觀測基本粒子，所以我們無法知道基本粒子到底是個什麼樣子，是個粒子還是波，比如電子是粒子還是波？那要看你怎麼觀察它。如果採用光電效應的觀察方式，那麼它無疑是個粒子；要是用雙縫來觀察，那麼它無疑是個波。那電子本來的面目呢？沒有人知道。換言之，不存在一個客觀的，絕對的世界。唯一存在的，就是我們能夠觀測到的世界。物理學的全部意義，不在於它能夠揭示出自然“是什麼”，而在於它能夠明確，關於自然我們能“說什麼”。沒有一個脫離於觀測而存在的絕對自然，測量是新物理學的核心，測量行為創造了整個世界。在量子力學的世界裡，世界沒有因果關係，完全是隨機的，科學定律在這裡完全失效，物理學家們告訴你說剛才那裡冒出了個電子，至於電子從哪裡來的，物理學家們說：“我也不知道，因為量子力學告訴我們它們就是隨機的。”唯物主義者又是如何看待這個問題的呢？一種認為量子力學根本就是唯心主義的，是錯誤的。這個觀點來自於社會主義大國蘇聯：“量子力學到本世紀40年代前後，在蘇聯又遭到一場意外的蒙難。它是以對量子力學的“批判”而出現的，其罪名是硬加給量子力學的。所以，可說是武斷性的批判，在量子力學發展史上的一場難言之“災”。當時，在蘇聯以所謂劃清物理學中的“兩條路線”的“鬥爭”，堅持“哲學上的黨派”為名，開展了對量子力學的一場“批判”。既然如此，這場“批判”不能不被捲進蘇聯當時為純潔意識形態鬥爭的旋渦，使“批判”一開始就帶有*的色彩。事實也正是這樣，還在1940年以前，蘇聯哲學界和科學界一些代表人物，如尼考爾斯基就提出要對量子力學的“唯心論”進行“批判”。到1947年和1948年，在蘇聯權威性雜誌《哲學問題》上把這一批判推進一大步，提出要“粉碎”量子力學“唯心論基礎”。50年代初，隨著蘇聯著名科學家布洛欣採夫所著《量子力學原理》一書的出版，在蘇聯《物理科學成就》和《哲學問題》刊物上，展開了對量子力學全面的“批判”。在這些“批判”中，把矛頭直指“測不準關係”、“互補原理”和玻爾理論。把它們視為哲學上的“唯心論”、“不可知論”和“形而上學”的“精緻化”，並把哥本哈根學派看作是“資產階級科學偽造家們”。這樣，把哲學的、*的詞語
