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支，致使支票反彈。這種中產階級道德觀的嚴謹作風流行了很久；到了60年代末，銀行大肆宣揚現金儲備，允許儲戶超額幾千美元支取現款（以後分月償還）。人們再也用不著在拍賣場上抑制自己的一時*了。對所有的消費者的誘惑計劃已全面得手。
V。W。市魯克斯在評論天主教國家的道德倫理時曾說，只要天國的道德繼續存在，世俗行為的變化將隨之而定。在美國，新教那種天國道德大多已被淘汰，人世間的俗念開始恣情妄為了。美國人的基本價值觀注重個人成就。它的具體衡量標準是工作與創造，並且習慣從一個人的工作質量來判斷他的品質。50年代，成就模式依然存住，但它有了新的含義，即強調地位和趣尚。文化不再與如何工作，如何取得成就有關，它關心的是如何花錢、如何享樂。儘管新教道德觀的某些習語沿用下來，事實上50年代的美國文化已轉向享樂主義，它注重遊玩、娛樂、炫耀和快樂——並帶有典型的美國式強制色彩。
享樂主義的世界充斥著時裝、攝影、廣告、電視和旅行。這是一個虛構的世界，人在其間過著希望的生活，追求即將出現而非現實存在的東西。而且一定是不費吹灰之力就能得到的東西。十年前，一份取名《*》的雜誌大肆暢銷，此事並非偶然——1970年它的發行量達600萬份——主要原因是它慫恿男子的幻想，誇大他們的*。正如馬克斯·倫納所述；如果說性是美國生活最後的邊疆，那麼這個不斷進取的社會在性的問題上也表現出最強烈的成功**。五六十年代，人們對**的崇拜取代了對金錢的崇拜，成為美國生活中的普遍追求。
美國享樂主義最有代表性的縮影是加利福尼亞州。《時代》雜誌一則名為《加利福尼亞——令人興奮的州》的封面報道開頭說：
加利福尼亞實際上是一個自給自足的地方，但對所有美國人而言，它具有奇妙的誘惑力和興奮力——甚至某種恐懼感。正如多數加州人所見，正大光明，無拘無束，大家一道群居，尋歡作樂，正是加州的好處所在。這些安樂鄉的公民似乎永遠是懶洋洋地閒蕩在游泳池邊，飽享日光浴，身背行裝穿山越嶺，裸著身子在海灘上嬉戲，每年長高一點兒，忙著從聖誕樹上摘錢，下著上裝四處兜風，在紅杉林裡跋涉——停下長喘口氣時——他們便要面對妒嫉的世界在照相機前搔首弄姿。“我看到了未來”，剛從加州回來的人說，“它是玩鬧的時代”。
結果是“娛樂道德觀”代替了干涉*的“行善道德觀”。若沒有歡樂，人就要暗自反省：“我哪兒做錯啦？”沃爾芬斯坦博士指出：“在過去，滿足違禁的**令人產生負罪感。在今天，如果未能得到歡樂，就會降低人們的自尊心。”
娛樂道德觀多半集中在性問題上。在此範圍內，它對消費者的誘惑幾乎無一例外，我以東部航空公司的兩頁生動廣告為例，它刊登在1973年的一期《紐約時報》上：“請您像鮑*和凱洛爾、泰德和艾麗絲、菲爾和安妮那樣歡度假期吧！”觸目驚心的標題有意模仿電影《鮑*和凱洛力、泰德和艾麗絲》。這部諷刺片描寫兩對友好的夫婦如何笨拙地相互交換配偶取樂。
東部航空公司接著宣告：“我們送您飛往加勒比海。我們為您租好海邊小屋。先飛後付。”付多少錢？東航沒作說明，不過你可以拖欠（並忘掉內疚），過一個鮑*和凱洛爾、泰德和艾麗絲以及菲爾和安妮（為了搔人癢處又添了一對）式的痛快假期。請將它同富蘭克林提出的13條美德略作比較，它們包括禁酒、節儉、沉靜，還有貞潔。在世紀之交，中西部的教堂地產上或許蓋有妓院。那時人們至少可以說：“喏，我們雖然失了身，可畢竟能賺錢拯救靈魂。”至今如果有誰賣身，可不再是為了拯救靈魂了。
放棄清教教義和新教倫理的結果，當然是使資本主義喪失道德或超
