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對等互報是現實生活中常見的一種行為方式，是人類固有本性的一種表現，它的基礎仍是人類對生存的基本要求，及對自己生存權利和物質利益本能的保護意識。它不僅體現在同一階層的人之間，而且也要求體現在不同階層的人之間。墨子特別強調了君主貴族與平民百姓，家長與子女之間的對等互報。當時的宗法社會既有政治的不平等，又有宗法家族的不平等。墨子要求不同政治地位，不同家庭地位的人對等互報，認為這是能實現兼相愛的一條有效途徑，亦是墨子從個人自然平等出發要求人的社會平等的一個重要內容。
對等互報不只限於個人的交往之中，對整個社會，整個國家來說也應是如此，所以可以擇君唯賢。墨子提出可以擇君，是因為惡君只知自愛而不愛臣民，虧臣民以自利;賢君則以愛萬民而為己任，虧自利以求天下之利。從對等互報的原則來看，惡君不利於民，所以萬民必去之，如桀紂之流;賢君利萬民，所以萬民必擁戴，如禹湯之屬。前舉的墨子關於兼士與別士，兼君與別君的選擇，其標準正是要求利人的對等互報。天下之君主只有實欲天下之富，以合萬民之利，才能達到萬民擁戴，長安久治的目的。萬民擁戴，使君主長安久治是萬民對君主求萬民之利的對等互報。
在宗法社會裡，父兄為長。子不愛父，弟不愛兄固然為家亂之因，但是&ldo;父自愛，不愛子，故虧子而自利;兄自愛也不愛弟，故虧弟而自利&rdo;， 從對等互報的原則看，&ldo;此亦天下之所謂亂也&rdo;。 所以，要達到家庭和睦，必須父子、兄弟互愛。父慈子孝，兄友弟悌，就是父子、兄弟之間的對等互報的一種行為標準。
墨子認為對等互報的原則是實現兼愛之目的所必需，&ldo;故兼者聖王之道也，王公大人之所以安也，萬民衣食之所以足也。故君子莫若審兼而務行之，為人君必惠，為人臣必忠，為人父為慈，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌。故君子莫欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此聖王之道而萬民之大利也。&rdo; 墨子兼愛是為勞動人民的利益著想，他要求的是小生產勞動者所理想的平等：人人勞動，互相幫助，以賢為能，天下均利。對小生產勞動者來說，這種平等是對他們現實狀況的一種改善，而對貴族統治階級來說，這種平等是他們行為和生活的一種制約。雖然墨子兼愛，提倡的是國家百姓同利，即統治階級與被統治階級上下同利。但實質上兼愛對上、下不同社會階層來說，實際所獲的利益並不相同。其一，墨子勸說統治階級應懂得上下同利的道理，皮之不存，毛將附焉?虧奪民之食之財，掠殺民之生之家，這將從根本上斷絕了貴族統治階級物質利益的來源，&ldo;計其所得，反不如所喪者之多&rdo;。 墨子的這種勸說只是一種改良性的調節，而不是一種根本上的上下同利。其二，墨子要求上下同利，利的程度對上下不同的社會階層來說並不一致。對平民百姓來說，只是要求生活溫飽，勞有所息。對統治階級來說，只是要求他們節制一下奢侈，例如非樂，節用，節葬之類的要求。墨子要求實行兼愛是為了讓從事物質生產的勞動者能有一個起碼的生存條件。因為，墨子真切地理解他們生活的艱辛和痛苦，所以才能真誠地為他們吶喊、呼喚，要求實現交相利式的兼愛。
墨子從兼相愛的思想理解人性，提出&ldo;仁，體愛也。&rdo; &ldo;仁，愛己者非為用己也。&rdo; 墨子的&ldo;仁&rdo;和孔子的&ldo;仁&rdo;都是要求在人際關係中能愛人，但孔子的&ldo;仁者愛人&rdo;更多地是傾向於&ldo;克己復禮&rdo;，因為孔子希望建立各社會階層各歸其位，彼此相安的有序的社會。彼此相安固然要有仁者愛人的精神，但彼此相安
