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周德是神德，這點也可以從春秋以來周王室衰落，社會思想對周德的態度以及老子、孔子、墨子等對周禮的損益、否定、批判可以得到反證。這股思潮都或多或少地看到人追求物慾的自然合理性。《左傳。襄公二十八年》曾明確指出：&ldo;富，人之所欲也&rdo;。《左傳。哀公二年》記載，晉國的趙簡子在前線誓師，用物質重獎鼓勵將士立軍功：&ldo;克敵者，上大夫受縣，下大夫受郡，士田十萬，庶人工商遂，人臣隸圉免。&rdo;從人的自然屬性出發，研究人際關係和安排社會秩序成為春秋以來社會思潮的基本趨向，&ldo;凡有血氣，皆有爭心，故利不可強，思義為愈。&rdo; 揭露、痛斥貴族腐朽奢侈的生活是以底層平民的痛苦生活為比較參照系的，&ldo;天疾威，天篤降喪。闐我饑饉，民卒流亡，我居圉卒荒。&rdo; 孔子指責&ldo;苛政猛於虎&rdo;，墨子批評那些亂國家，危社稷，害百姓的王公大人，老子揭露&ldo;聖人不仁，以百姓為芻狗&rdo;，諸子思潮對當時現實社會的批判，其基點還是對平民百姓痛苦生活的關切和憂患，這是春秋戰國之際興起的民本思潮的主要內容和出發點。
針對神德是君主的專有性和規範的強制性，以老子、孔子、墨子為起端的諸子思潮提出的人性說主要是強調了三點。第一，強調人的自然屬性的存在。第二，強調了至善成仁平等性的人道原則。第三，強調人性的社會屬性，強調了社會各階層在追求物慾合理性的同時，必須有一種理性的剋制。仁、禮範疇雖然有其明顯的階級內容，但在自我約束，自我反省，自我節制的要求方面在一定程度上顯示了某種平等性。也就是說，社會上的任何人，上至君王下到黎民，在追求自身物慾滿足時都應該自覺意識到合理性的規定或範圍。
孔子對人類本性問題的思索，提出了兩個基本命題：其一，人是&ldo;性相近也，習相遠也。&rdo; 也就是對人之初來說，不管是性本善，還是性本惡，都是一樣平等，沒有差異。其二，&ldo;富與貴，是人之所欲也……貧與賤，是人之所惡也&rdo;。
疾貧求富是人之通性，物質慾望的共同性，說明人是自然平等的，&ldo;己所不欲，勿使於人&rdo;。 後儒提出的&ldo;食色性也&rdo;，&ldo;老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼&rdo;等等命題都發展了孔子基於人類自然本性的人道主義。儒學久而不衰的一個重要原因，就是儒學注意到人類自然本性的共同性，始終關心人的物質慾望的合理性。在這基礎上構築的理論具有一種溝通人的心理情感的博愛色彩。雖然孔子基於物慾的自然人性最終泯滅在禮的束縛、限制之中，但肯定物慾的存在和共同性畢竟是人性的發現，是對神德的一種否定。
老子強調常無欲，認為&ldo;見素抱樸，少私寡慾&rdo; 的嬰兒赤子之心是人的自然本性。真如&ldo;無&rdo;作為萬物的本源是一種絕對均勻，內部無差別的物質存在狀態，人的自然本性就應是一種無知無欲，無爭無為的混飩狀態，人性自然本善。至於人的自私心，佔有心，掠奪性都是人自然本性的異化，是違背自然之道的。&ldo;大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。&rdo; 老子將無知，無欲、無爭、無為的自然本性看成是人性的最高理想境界，所以&ldo;聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。&rdo; 老子這種人心本善論強調了人性的自然平等，否認了天命神德安排的等級差別。這樣，明哲保身，獨善自身既是一種處世的道德原則，又是一種回歸自然的途徑。人性和天地一樣都是絕對均勻的自然，&ldo;人法地，地法
