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的導言，例如哲學是最平常最普通的常識，莊子說過：道在磚瓦上，道在糞土上。形象的指出哲學的普遍性。不過再往後看，覺得先生有違背這一原則，既然哲學是最平常最普通的常識，如何本書的語言如此專業化？先生在導言中說：本書之所以僅以一個綱要的形式提出，主要是考慮到現代化的快節奏使人們沒有時間去讀很厚的書。其實不然，厚不厚沒關係，關鍵是吸引讀者。對於先生的理論，要能理解還需要時間，但今天我要談談我對哲學的看法，以便於今後與先生及諸位網友交流。

哲學是一門人文的學科，他與其他的自然科學不同的地方在於視角的不同，哲學講究整體性，講究全面性，能解釋一切事物，並能提供解決一切問題的答案。自然科學則不同，講究精確性，實踐性，實證性。不講究能解釋一切事物，比如我們經常聽到科學還無法解釋。而哲學則不一樣，比如在基督教中最後還可以聽到上帝會安排一切的，給人以答案，以安慰。這是哲學存在的基礎。這也是科學無法代替哲學的原因。

每個人都有看問題的方法和方式，總是會存在這樣和那樣的差別，作為個體，在螞蟻與蜜蜂高度統一化社群中也是有差異的，只是個量的問題，也就是說，每個人都有自己的哲學思想，我稱之為個人哲學。如果不存在合作，就會有無數哲學思想（對於個體的影響而言），但我們是一個群體的社會，為了競爭的需要，要有合作，畢竟兩個人的力量是比一個人的力量要大一些的。兩個人合力是需要溝通的。就會有個思想統一的問題。於是產生社會哲學，可以這麼看，社會哲學是把人們結合起來的紐帶。但如何使人們接受別人提出的思想？這與達爾文的進化理論差不多，弱肉強食。細看時會發現，差異性很重要，比如有人掌握暴力，有人掌握財富，有人掌握知識。這些可以使人們接受或被迫接受他人的思想。如果說，個人哲學隨著個人的消亡而消亡，那麼，社會哲學隨著社會各階層力量對比的變化而變化，與是否絕對正確毫無關係。一個群體有一個群體的社會哲學，與該群體中個體的個人哲學是否完全一致沒有關係，它只取決於群體內各種力量的對比關係。一個時代有一個時代的社會哲學，在那個時代是正確的，現在看來是可笑的。舉個例子：古時候的中國人認為天是圓的，地是方的，在那個時代就是真理。也許有人會說，科學是唯一的真理，其實也不一定，今天的科學在現在看起來是真理，明天可能就不是了。上世紀初，科學界曾經一度認為，物理學的所有問題都已經解決，只有2朵小小的烏雲；當時已知的物理現象都可以歸納到力學、電磁理論、熱力學等高度完美的理論框架裡，也許留給後代人解決的物理問題已經不多了。然而正是這小小的兩朵烏雲引來物理學的巨大變革，導致《相對論》和《量子論》兩大理論的建立，他們證明了經典物理學理論是建立在相對正確的基礎之上的。其實這也引申出了本書的主題，哲學的相對性以及其帶來的變化。這也是本人的個人哲學，本人的世界觀，本人只是想發表出來與大家探討探討，下一篇討論什麼是哲學的相對性。

哲學的相對性

哲學是相對的，這個命題好象比較深奧，有讀者會說了，你不是要大家都能看懂麼，恩恩，通俗點的講法是對於某一個問題或者整個世界，你有你的看法，我有我的看法，他有他的看法，這時有人會說了，誰的是對的呢？我的回答是，相對於你來講，你的看法是對的，相對於我來講，我的看法是對的，相對於他來講，他的看法是對的，也就是前一篇文章裡說的，每個人都有自己的個人哲學，相對於他自己來講都是正確的。

呃。。。。。。呸！這不是唯心主義嗎，我還覺得我是皇帝呢，你願意給我當奴才嗎？呵呵，我承認這是唯心主義，不過上一篇有些話要重新提一下。“每個人都有自己的哲學思想，