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之間的關係。如果從歷史上看，任何一個*的政治系統首先要反覆強調“我們”和“他們”的概念；其次，是自動自發地遵從權威；第三，不反對施加於“他們”的傷害，把傷害的權利交給了權威當局，認為“他們”不是“我們”這樣的人類；第四，不反對*不同意見；第五，不反對或者參加消滅“他們”。這個心理過程不只會導致政治上的*和對少數民族的*，而且可能會發動整個國家向其他國家開戰。
對這個悲慘的心理過程，克里希那穆提是怎樣說的呢？他反覆地指出不存在“他們和我們”，不存在人類之間的區隔，關於這些區隔的形象都是虛幻的，它們只會帶來神經病式的愚忠。他承認某些規則是社會必須的，但是他認為對政治和宗教權威的遵從——包括任何對他個人的捐助——都將從社會的意義上和心理的意義上壓迫頭腦，使頭腦萎縮。20世紀的政治體制已經造成了人類的很多嚴重破壞，並且還將持續播下未來破壞的種子，克里希那穆提建議我們檢視自己的內心，找到阻止這些破壞的方法。
神秘主義的一般定義是尋求終極真實，尋求超越理智的真理。克里希那穆提的確熱切地關注這些。不過他對*主義的論述，表明了他的雙腳是堅實地站在大地上的，可能比我們中的很多人都更加堅實地站在大地上。這些人都認為自己是完全理性的，完全不是神秘主義，並且完全屈從於盲目的信仰，盲目地追隨某個領袖，這些東西正在造成世界上空前的痛苦和災難。
那些第一次讀到克里希那穆提的讀者，可能不習慣他自由自在的講演方式。其實這些講演是經過認真組織的，他總是隨時回答聽眾提出的問題，甚至是講演正在進行中突然插進來的問題，不管這些問題是否切合他正在講演的內容。但通常都是克里希那穆提向聽眾提出問題，而不是聽眾向他提問題。你們會看到，有時候他堅決不肯回答他自己提出的問題。在另外一些時候，他強調問題的答案寓於問題之中，然後開始探索問題中的詞彙。他不斷地反對在理智層面上的同意或者不同意，他說我們應該在自己的經驗中深入地探索。所以我們經常需要深入地鑽研他使用的詞彙，就像他說的，“詞彙不是事物本身”。
給人的感覺是，他想要把我們的頭腦驅趕出習以為常的自鳴得意狀態，好像我們對自己加在身上的枷鎖渾然不知。而且他說，這件事情只有靠我們每個人自己來完成，沒有人可以代勞。
1965年在印度的一次講演中，當克里希那穆提說人類需要迅速而深刻的變革時，有一個聽眾反對說：“我們都只不過是普通人。”他回答說：“這個挑戰如此艱鉅……我們無法再當普通人了。”在另外一次講演中，一個聽眾爭辯說，迄今沒有任何一個偉大的宗教導師能夠根本地改變世界，那麼克里希那穆提也不能。他回答說：“我們的問題是，我們能不能立即停止想要變成其他什麼？這是唯一可能的新道路。”也許我們應該向新讀者解釋一下，克里希那穆提認為追求變成其他人，或者追求其他什麼事情，是阻止我們瞭解當下真相的最大障礙。他認為持續不斷地瞭解當下真相，不僅可以讓我們瞭解自己的意識，而且能夠了解全部人類的意識，並且進入更加深邃的領域。
那麼克里希那穆提提出的問題是能夠解決的嗎？他宣稱如果你有巨大的興趣，就用新鮮的眼光審視這個問題，並且把你的心靈和頭腦投入其中。這是一個心靈之約，是一個對心智的挑戰。
本書的第二部分，包含克里希那穆提1985年在英格蘭所做的四次講座和兩個回答聽眾提問的單元，經過編輯並且稍作刪減。做過這些講座的第二年，大師過世了，享年91歲。他在世界上巡迴講演超過五十年。這些講座是他對歐洲聽眾的告別，雖然當時人們並不知道這一點。這些講座是一個總結嗎？抑或是一個永不停息的追問？他提
