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明之處所傳來的聲音”。所以，它到底是“什麼聲音”，終究是由大腦來判斷的。
我們的大腦必然習慣性地將它還原為已知的聲音。
那從天而降的、彷彿穿透了一切的高音，在基督教徒聽來不啻“天使之聲”。而在佛教信徒的耳朵裡，或許就是“唸經”的聲音，抑或“寺院的鐘聲”了吧。
總之，由於泛音是“出處不明的聲音”，所以在各民族文化中，人們習慣性地將它認定為“只應天上有”的聲音。
聽到泛音的人之所以會陷入難以言表的感動中，也是由於這個緣故吧。
聽者為自己大腦所創造出的聲音而獨自感動著。
如果用一個古舊的詞來形容，那麼泛音帶來的感動其實就像“match？pump”①。
縱火也罷，滅火也罷，由自己來完成一切，才是最為可靠的，從這個理由來講，“match？pump”才是“縱火與滅火”的最理想形式。
不過，在通常的“match？pump”活動中，縱火之後又去滅火的人其實非常明白，這些都是自己所為。然而，傾聽泛音的時候，聽者自身並不知道自己是一邊聆聽著泛音，一邊“透過想象來創造出自己希望聽到的聲音，並有選擇性地聆聽著”。
打個比方，就像半夜三更進入夢遊狀態，而把第二天的早餐準備停當的人。
每天早晨醒來，他都驚訝於“自己現在最想吃的那道早餐”早已呈上餐桌了。他深信這是“小矮人”在半夜為自己精心準備的。並且向上天感恩道：“啊，多麼美味！小矮人，謝謝你！”
但有一個難點——如果他是一個“不會做飯的人”，那麼將無法帶來任何感動。書包 網 。 想看書來
泛音式寫作（2）
恐怕在傾聽泛音時也會產生同樣的難點。
世上也有無法聽到泛音的人。
作為物理音，它是一種確實存在的空氣振動，所以泛音並不是不能感知的。
不對，那些人只是不具備那種因襲的“天上世界”的形象而已。能夠將泛音認定為“天上的音樂”，需要一種因襲的“天上世界”的形象。
壓根兒沒有“天使”之類概念的人，自然也就無法聆聽到“天使之聲”了。
所以，泛音體驗的實質是由每個人“靈魂的成熟”達到何種程度而決定的。
在《莊子？齊物論》中，我們可以反覆讀到“天籟”一詞。我想，這個自古以來都被認為是極為費解的辭藻，也許就是指的“泛音”也未可知。
弟子子游詢問自己何以不成熟，對此，楚國的隱者南郭子綦作了如下解釋：
女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！
根據註解，人籟是指樂器演奏的音樂，地籟是指風吹拂大地而奏出的音樂。只要側耳傾聽，便能聆聽到地籟。
那麼，何以聽聞天籟呢？對於子游的提問，子綦這樣回答道：
夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取。（所謂天籟，本是風吹拂形形色色各不相同的東西，使它們發出各自固有的聲響罷了。聲音都是由物體自身形態所決定的。）
風吹進洞窟中，於是形成了時而啜泣，時而怒吼的地籟之音。同理，所謂天籟，即是促使人的內心產生喜怒哀樂諸種感情的“某種東西”。它只具備效果，而不具備形態。然而，既然產生了喜怒哀樂、悲嘆及執著的感情，“其所由（原因）”就必定存在於某處。《莊子》將此稱做“真宰”（真正的主宰者）。
有一種聲音叫做“天來之音”，它以不同方式進入每一個聽者的耳朵，伴隨著強烈的真實感震撼著我們。透過它，構築起了人性的意義。它不是現實的聲音，而是隻有等聽者邁入實存之境後方才響起
