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這種擔心的人生，這都是個體性情的事。有或沒有如履薄冰感的生存感覺的人是不同性情的人，一方不可能說服另一方相信自己的感覺。生存感覺只是個體性情隨機性地稟有的，有就有，沒有就沒有，不可能習得。 巴伯父親的妹妹—— 巴伯姑姑就是有如履薄冰感的生存擔心的人，她怎麼也同自己的哥哥說不到一起去。 有一天小巴伯問他姑姑：“上帝是什麼？” 姑姑把他摟在懷裡問：“有什麼感覺？” “感覺到你的溫暖。” “上帝就在其中。”姑姑說。 這個上帝同巴伯的父親信奉的新神以及他所對抗的舊神都不同，巴伯姑姑心中的“除我以外”的那位“我”不是擔保之神，不是理性之神，而是在愛的自我犧牲中顯身的基督。信靠他，並不會讓巴伯姑姑有能力知道冰的厚度。巴伯父親的新神（理性）與舊神（全知、全能的擔保之神）沒有實質的差別，為生存提供擔保，只不過，提供擔保的能力和方式不同。 新神靠計算，舊神靠人不知的法力。 聖誕節前一天，小巴伯想要滑冰，他按照父親的教導開啟計算機詢問計算結果。計算機說：“I am ready。” 巴伯穿上父親給他的聖誕禮物——冰鞋，上了冰湖。正當巴伯歡快的時刻，湖上的冰破了，巴伯葬身湖底。 巴伯的父親走進教堂，看到聖母的眼淚。 基斯洛夫斯基要表明的不僅是一場理性與直觀的決鬥，而且是理性信仰的欠缺：“太過相信理性，當今的世界欠缺某種東西。” 偶在既是生存的可能性，也是生存的裂縫。在偶在的生存中，倫理自抉有各種可能性，就是沒有可能有一個保障個體人生命完整的依託。基斯洛夫斯基覺得，偶在中的選擇往往是個體人沒有出路的結果，所以他說自己是“專業的悲觀主義者”。 在海德格爾或薩特的自由決斷倫理中，有一種強力意志，儘管它被看作有欠缺的。無神論實存主義倫理學並不否認、反而強調個體人的有限性。不過，作為個體慾望的主體性意志自由的有限性代替了作為人的罪性，人自身的欠然就變成了人的自由的一種肯定效能力，有限性不再是無限性的反面，而是自由的無限性的形式，人身的有限性就成了人的一種命定的自由。對於薩特來說，這命定的自由就是“你自由決斷，你就存在”；對於海德格爾來說，這命定的自由不像薩特的自由決斷論那麼主體主義，它被說成是所謂存在的命運。正因為如此，海德格爾的自由決斷論有比薩特的自由決斷論更強有力的支撐。 然而，對於這兩種自由決斷論來說，是人身讓自己成為有欠缺的，而不是上帝讓人身成為有欠缺的，這樣，人自身的有限性就成了人的一種自由的命運。個人在倫理困境中的欠缺不過是早已知道自己有缺陷的人自身的本質特性，如此內在自由是從罪的有限性中轉移出來的無所依憑，因而也是無所承負的自由。 如果說基督信仰理解的罪的有限性是非自然的、精神性的，自由決斷論的有限性就是自然性的、非精神性的，惡也因此成為自然性的、與善沒有關聯的，甚至成為人的自由的本質了。惡與自由都是人自身的一種自然的本性，這是被放逐的本性，無所謂完美與欠缺的本性。如此倫理感覺是一種自在的生存感情、對偶在的生存裂傷沒有感覺能力的感情，作為自如感覺的這種自由是既自足又不自足的，其有限性的自由本身既是其不幸又是其幸福。用肯定性的語言說，其生命感覺超越了悲觀主義和樂觀主義。如此內在自由不再像基督教的罪的自由那樣背靠著一個完滿的上帝的假定，把自身的本性上的欠缺變成了對自身完滿的肯定。 昆德拉的自由倫理是這種自由決斷倫理學的一個變種，它承認人自身的欠缺，承認人自身只是一個肉身的偶然存在，但樂於在自身的欠缺中沉醉，在既不知生又不知死的生存迷霧中找尋和選擇興奮的瞬間。在這種沉醉中由於並沒有真正的生存選擇，到頭來人只有讓自身沉入緩慢的興奮，而這興奮
