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的上帝與自己上吊差不多。 51。 惡魔能誘惑人，但卻無法變成｜人。 有了個人的信仰以後，卡夫卡似乎變得對抵禦惡的誘惑有信心了。 惡不是罪，但惡往往是在罪——身體的脆弱中發生的。沒有人是惡魔，只是人的身體接納了惡魔，如卡夫卡對自己說的：“你自身接納惡魔時所懷的邪念不是你的念頭，而是惡魔的念頭”。 惡魔是誰？ 既然每個人有自己的上帝，也會有自己的惡魔。自己的惡魔就是自己身體的渴望，對於卡夫卡來說，就是渴望有一個女人坐在身邊的念頭。菲莉斯不僅是這個世俗世界的代表，也是惡的代表。與惡魔的搏鬥就是與自己的身體慾望的搏鬥，對卡夫卡來說，就是與菲莉斯這一個女人的搏鬥。 惡也有個體性，對於每一個人來說，惡都是不同的，沒有普遍性的惡，就像沒有一個普遍性的善和上帝。自己的慾望沒有成為自己的上帝，必定就是自己的惡魔。自己身體的慾望要麼是自己的上帝，要麼是自己的惡魔。卡夫卡的困難是，他的身體有兩種不同的慾望，既渴望有一個女人在身邊，又渴望擺脫“虛弱、缺乏自信心、負罪感”的生命狀態。 當一個人害怕自己的某個念頭，最簡便的抵禦辦法是把它看做惡魔。 54。 除了一個精神世界外，別的都不存在，我們所稱之為感性世界的東西，不過是精神世界中的邪惡而已，而我們稱之為惡者，不過是我們永恆發展中的一個瞬間的必然。 卡夫卡本來把自己與菲莉斯的婚事看做自我拯救的努力，在進入準婚姻關係後，卡夫卡完全清楚了這種自我拯救的性質。 婚姻生活是最為世俗的生活、感性世界的生活，與菲莉斯訂婚，菲莉斯就使卡夫卡與感性世界的關係變得明確起來，不然的話，卡夫卡與此世的關係仍然模糊不清。與世俗的關係不清楚，與天堂世界的關係也不會清楚。天堂世界只有在感性（世俗）世界的對比之下，才可能顯出自己的品質。也只有在世俗世界中，天堂作為精神世界才是真實的，重返天堂才是一種精神行動（永恆的發展）。 這樣一來，精神世界顯得必須要由感性世界來界定，這種界定就是惡。所以，卡夫卡覺得，惡不過是自己重返天堂過程中的“一個瞬間的必然”。只有藉助於惡的瞬間，才可能返回天堂的精神世界。菲莉斯於是成了卡夫卡自己重返天堂這個形而上學的私人目的必須藉助的惡。 有一點應該講清楚。本來，菲莉斯並不是惡的代表，即便她的生命慾望就是感性的生活。菲莉斯僅僅是在與卡夫卡訂婚以後，才被卡夫卡自己的形而上學私人目的界定為惡。卡夫卡需要一個感性世界的惡，以便重返自己的天堂。正因為如此，卡夫卡才與這個一點也引不起他的生命感覺的女人訂婚。他只是要透過與一個女人的關係來確定自身與此世的瞬間關係，表明自身曾經沾染過惡。菲莉斯的惡完全是卡夫卡一手製造出來的，菲莉斯答應卡夫卡的求婚，無異於成了卡夫卡的惡的犧牲，成了卡夫卡邁向自己的永恆之旅、重返自己的天堂的一個必然的瞬間。 56。 有些問題我們無法迴避；除非我們生來就不受其約束。 什麼樣的問題？ 比如一個與自己訂婚的女人被欺騙了。這當然是一個問題，道德——或另一類惡的問題。 卡夫卡在追求自己的永恆世界的過程中，在自己的自由行動中，撞見了新的道德問題。卡夫卡把訂婚當作自我拯救的手段，以便同感性世界發生關係，其實對婚姻生活沒有一點誠意。既然並不真的打算結婚，顯得要結婚只是自己的永恆之旅過程中一個惡的必然瞬間，與卡夫卡訂婚的“這一個”女人就被欺騙了！ 前面那則長段筆記（編號55）專門論及欺騙，就是可以讀解的了。那則筆記一開首就直截了當地寫道：“這一切都是騙局：尋求欺騙的最低限度，停留於普遍的程度，尋求最高限度。”為了讓自己的良心在這場婚事騙局中過得去，卡夫卡用上了自己全身的智慧，計算了欺騙的最低限度的
