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久就陷入了&ot;貧困&ot;之境，八旗&ot;生計&ot;問題（這也要分別看，其中有被剝削階級的旗人的生計破產問題，也有剝削階級的奢縱敗落的問題。這裡主要是指後者），遂成為康、雍、乾時代（當然我們只談到乾隆朝為止）的一件極傷腦筋的事情；朝廷累次想辦法&ot;救濟&ot;，諸如編制&ot;養育兵&ot;，豁免虧空，代贖售地，給還入官產業，賑米，賞借等等，不一而足。單是康熙朝兩次整批的賞賜，就有一千二百萬兩之巨！其後較為零散但也是動輒數百萬兩的賞、貸、免，不可以數計。但是，這種澆湯沃沸、火上添油的辦法不但&ot;救&ot;不了這些人，反而大大助長了他們的寄生倚賴性和揮霍風習。 由於這樣，便產生了大量的八旗紈袴子弟，這些&ot;哥兒&ot;，憑著他們的&ot;天恩祖德&ot;、特殊條件，一無所事，每日只是遊蕩戲耍：飲宴，賭錢，聽戲，唱曲（註：那時叫做&ot;唱檔子&ot;。乾隆詩人蔣士銓《忠雅堂詩集》有《唱檔子》詩，又有&ot;花檔小唱&ot;之名。參看鄒熊《聲玉山齋詩》卷四《檔子行》所寫：&ot;華筵開，檔子來：朱繩辮髮金縷鞋，長袍窄袖吳綾裁。琵琶輕撥腕如玉，宛轉當筵歌一曲；曲中眉語目傳情，燭光照面佯羞縮。朱門子弟易魂銷，袖底金錢席上拋……&ot;實際則朱門子弟自己也學著唱，如《紅樓夢》中寫寶玉自彈琵琶唱&ot;紅豆&ot;曲，即其反映。），嫖妓女，狎&ot;相公&ot;，遊春，上廟（當時北京地方幾乎一年到頭有大小廟會），鬥雞，走馬……。他們招朋引友，到了一起，言不及義，好行小慧，正是如《紅樓夢》中所寫的，講說些什麼&ot;誰家的戲子好，誰家的花園好，……誰家的丫頭標緻，誰家的酒席豐盛，……誰家有奇貨，……誰家有異物&ot;，--當然，這還算是&ot;高雅&ot;的話題，自有比這些更不像話的內容，然而也就足以說明那一班八旗哥兒的&ot;生活&ot;面貌都是什麼樣子了（註：盛昱《八旗文經》序雲：&ot;和珅擅政，凡其識拔旗人，以巧趨避為工，鑽刺為才，以善進退周旋俯仰為知禮，而風氣變：營第宅、美衣服、飾廚傳、蓄姬侍、寵奴僕，酒肉棄於衢，羅綺照於市，樓臺相接，鐘鼓相聞，恣睢跳踉於輦轂之下。&ot;然此不過是和珅時代的變本加厲，並非以前即無此種腐敗生活風習。具體的例子，可看舒坤批《隨園詩話》：&ot;吾親友中如鄂二爺祥，乃祖父及其本身，皆司戶部銀庫，家資百萬，惟知養鷹養馬，飲食嬉遊，從不顧恤親友；未及十年，產業一空，與餘堂兄志書行為相似。志書年未五十以貧死，有子六人，無所得食，惟作賊而已。&ot;此種例證，舉不勝舉。）。 在這些人中，品類也有不齊。粗野、庸俗、下流、惡劣的（註：可看舒坤所舉一例：&ot;福康安死，封郡王，其子德麟襲封貝勒，吃食鴉片，日在南城娼家住宿，白晝貪睡，屢誤差使，……逐出內庭，終於淫蕩而死；其子慶敏，襲封貝子，依然遊蕩，吃食鴉片，……此皆福康安至淫極惡，作孽太重，流毒子孫，可以戒矣。&ot;），不用說，自是多數；也有較好些的；可是更為&ot;高階&ot;的也不乏其人。他們在表面表現上、遊蕩戲耍的途徑上是相差不多的，在作風和實質上卻有區別。前者竭力追求聲色玩好，醉生夢死，即以享樂本身為目的，是單一的、膚淺的；後者比較&ot;雅緻&ot;，專門尋弄一些&ot;精緻的淘氣&ot;，而且往往從遊蕩戲耍起而不從遊蕩戲耍止，那些&ot;淘氣&ot;最後轉變為他們藉以寄託心志和抒發憤懣的手段。其所以致成這種&ot;分類&ot;的原因和條件自然是非常複雜的。 在這後一類中，往往又孕育、培養出一班傑出過人的藝術家、文學家來，其專長特詣、奇輝異採，遠
