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“練得身形似鶴形”，真是仙風道骨。
到了宋朝，有位居士張商英，作過宰相。他是個儒家。宋代的儒家都反對道家，反對佛家，佛道無緣。他的太太學問很好，尤其是學佛的。有一天，他看見《大藏經》裝訂得莊嚴華麗，很不高興地說：“我們對自己古聖先賢的書都沒有這麼鄭重。”於是打算寫“無佛論”。太太知道了就說：“既然無佛，還論什麼？應該是有佛論才對。”他聽了並不心服。恰巧一天到朋友家，看到《維摩經》，有句“此病非地大，亦不離地大”。感嘆說：“胡人竟然也說出這等道理！”於是借回家。太太看了問：“什麼書？”他說是《維摩經》。太太就說：“好！你詳細看了之後，再寫‘無佛論’吧！”結果，他看了以後，不但不寫“無佛論”，而且學佛了。後來徹悟了，成了道。這是居士成道的例子。
我本來說過要老老實實帶著大家修行做功夫，不要管什麼禪呀禪的，現在呢！有點禪味來了！有幾位很象樣了，我們禪一下，試試看。但是，不完全走禪宗的路線，還是從規矩修行來。尤其諸位年輕人要踏實，要規矩修為這一層的苦行。連我們的老闆，教主釋迦牟尼佛都經過了十二年的苦行，何況我們？若真要修行，還要苦行，要“深深海底行”，非要幾十年苦行不可。你們年輕的要注意唷！好好地修持，幾十年後看你們的啦！
妙 止 妙 觀
上午跟大家說過修止的方法。事實上，“止觀”與“禪”沒有什麼不同。禪也是止觀，止觀也是禪。所謂禪宗，並沒有什麼稀奇玄妙。為什麼禪宗上面有個“禪”字呢？就是必須從禪定來。沒有禪定，嘴巴玩幾句花樣，學了一點“雲在青天水在瓶”，“見山不是山，見水不是水”，“青蛙撲通一下跳下水”，那是欺人之談。真正禪宗必須從止觀來，止觀、禪密統統不分。若站在止觀的立場來看，無論顯教、密教，各種宗派，都是止觀。
不過，禪的止觀和其它宗派所走的路線有點不同。什麼不同呢？譬如今天提出來的白居易那首詩：“攝動是禪禪是動，不禪不動即如如。”那個如如不動的，不管它有妄念無妄念。自己保留那個能生萬法如如不動的境界，自己知道有妄念無妄念。經常保持這個，但是不要有意去保持。只要能保持這個，就是“大止”，止的境界大。許多的妄念在這個境界裡，雖然象現在的蚊子飛來飛去，但是，它到底抵不住光明。天一亮了，這些蚊子趕快逃了，沒有落腳處的。禪是不是止呢？也求這個止。不過，禪的止，境界放得大。若要勉強分辨的話，普通各宗派的止，入手的境界放得小。其它的宗派止於一念，例如初步唸佛就是止於一念。禪宗不用這一念，不用妄想把它留住，只要在理上認識透徹。就在這個不動不靜的如如境界中，動也無妨，動也是不動。你們現在有些人已經體會到這個影子了。影子也不錯唷！能夠找到影子，就一定能找到那個主人。就怕你連影子都找不到，如何能找到主人？
你就定在那裡，不要再去求那個。那麼，怎麼觀呢？不要另外想個辦法去觀。你知道在這個境界裡，而且知道妄想在這個境界裡生生滅滅，飛來飛去。你已經知道了。這一知，就是觀。所以，他的觀和天台密宗其它宗派不同。哪裡不同？放任自然，自然的觀。等於太陽出來了，有光明自然會照。既然是光，無有不照者。心光普照。什麼心光？再明白一點講，不管諸位有沒有悟道，我現在講話，你都明白，心頭明白得很，自然這就是心光，何必另外再去找一個心光。嘿！你這個心光認清楚了，暫時不去管它！假的當真的玩。慢慢的，久了以後，假的終歸是假的，它會壞掉的，一壞掉了，你的真光就呈現了。禪宗所走的路線，就是這麼妙！這麼自然！那些公案語錄只是給你作個參考，不要被口頭禪騙了，各有各的路。“丈夫自有沖天志，不向如來行處行。”
今
