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兩點，一是龜卜到了周人手裡已經整理出三套包括一百二十個&rdo;經兆之體&ldo;的符號，使殷商任意性極大的龜兆得到了整理，使其有一定的類別可尋。二是筮佔三法都是由&rdo;‐&ldo;、&rdo;‐‐&ldo;兩爻構成了8 個經卦，再由兩個經卦上下重疊又構成了64個別卦。這64個別卦實質上也是&rdo;‐&ldo;&rdo;‐‐&ldo;兩爻在&rdo;初&ldo;&rdo;二&ldo;、&rdo;三&ldo;、&rdo;四&ldo;、&rdo;五&ldo;，&rdo;上&ldo;6 個位置上按序組合變化而成。這樣，原來複雜的龜兆就被筮佔的64個有序變化的卦象所代替。
《周易。繫辭下》對六爻的位置在佔兇吉時的功能作過說明：&ldo;其初難知，其上易知&rdo;，&ldo;二多譽、四多懼&rdo;，&ldo;三多兇，五多功&rdo;。並且，別卦也是&ldo;‐&rdo;&ldo;‐‐&rdo;兩爻在6 個位置有規則的排列，從而使卦象具有一種解釋和預示的作用。
但是，對卦象的解釋卻可有很大的任意性和主觀附會。大千世界的無窮變化都要在固定的64卦的框架得到聯絡和解釋，這也必然使卦畫、卦辭、爻辭具有多義性，不確定性和模糊性。這點與卦畫的規則使筮佔具有的可重複性、可比性的特點產生了根本的矛盾，筮佔的規律和秩序是由卦畫變化的規則所決定的，即事物的變化和卦象的變化相關聯，條件的變動與爻的變化相關聯。因此，用僵化的卦畫構架來說明宇宙萬事萬物就必然具有神秘的附會，牽強類比的巫術思維的特徵。由於占筮是由三爻定一卦，二經卦重疊成別卦的方法來預測和解釋現象。所以，以多次的占筮和組合得到的卦畫比一次定兇吉的龜卜具有更大的可信度，再加上形式上的嚴整性，筮佔比龜卜更適合人的心理狀態。反覆多次的認識比一次性認識更具有確定性，從這點看，雖然龜卜和筮佔都是一種巫術，但從思維發展的角度比較，《周易》的64卦畢竟比殷人的龜兆進步了。它已體現了歸納、分類的特點，企圖用簡潔嚴整的形式來表達對複雜現象，具備向哲學理性思維飛躍的因素。
如果說《周易》用爻卦有序的變化將天意和人事變化聯絡起來，那末《洪範》的五行說將殷人由龜卜導致的五行思想作了一次系統的整理。以天生的五物‐‐水、火、木、金、土作為類比基礎，將天(歲、月、日、星辰、歷數)、自然現象(雨、暘、寒、燠、風)、人事(貌、言、視、聽、思)構成了一個固定的聯絡框架，用直觀類比的方法來解釋或預測各種情況。水、火、木、金、土五物和爻卦一樣，是作為象徵意義的，只不過更傾向於說明天意按照一定的格局創造萬事萬物。萬事萬物的存在及變化都可透過五行的類比推衍出來。
《洪範》中有一段周人卜、筮並用的記載，&ldo;稽疑：擇建立卜筮人，乃命卜筮人，乃命卜筮，曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，曰貞，曰悔。凡士，卜五，佔用二，衍忒。立時人作卜筮，三人佔，則從二人之言。&rdo;龜卜為五，筮佔為二。
象徵的意義，卜是用五種形式(五行相匹配)，佔是用二種形式(內、外卦的交錯關係)來實現的，並且在用卜筮稽疑時，多次筮佔，從多數。這段記載說明周人對卜、筮的態度有種心理上的變化。一是為了稽疑，並不是事無巨細都求天意，這點和周人敬德保民的盡人事思想相一致。二是多次卜筮，卜筮並用，這說明對透過卜筮求天意的方式有一種不確定感和不信任感。三是對卜筮的偶然性存有疑慮，所以多次卜筮，並從多數，且龜兆被限於五種，
