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告子不知何許人，有人說是孔門之徒，我看不錯。孔子贊周易，說：「天地之大德曰生。」朱子以生字言性，可說是孔門嫡傳。孟子學說，雖與告子微異，而處處仍不脫生字，如雲：「菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？」又云：「內無怨女，外無曠夫，於王何有？」仍以食色二字立論，竊意孟子與告子論性之異同，等於子夏子張論交之異同，其大旨要不出孔氏家法。孟子曰：「告子先我不動心。」心地隱微之際亦知之，二人交誼之深可想。其論性之爭辯，也不過朋友切磋，互相質證。宋儒有道統二字，橫亙在心，力詆告子為異端，而自家之學說，則截去生字立論，叫婦人餓死，以殉其所謂節，叫臣子無罪受死，以殉其所謂忠，孟子有知，當心引告子為同調，而擯程朱於門牆之外也。
宋儒崇奉儒家言，力闢釋道二家之言，在《尚書》上尋得「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」四語，詫為虞廷十六字心傳，遂自謂生於一千四百年以後，得不傳之學於遺經。嗣經清朝閻百詩考出，這四句是偽書，作偽者採自荀子，荀子又是引用道經之語。閻氏之說，在經學界中，算是已定了的鐵案，這十六字是宋儒學說的出發點，根本上就雜有道家和荀學的原素，反欲借孔子以排老子，借孟子以排荀子，遂無往而不支離穿鑿。朱子曰：「氣質所稟，雖有不善，而不害性之本善，性雖本善，而不可以無省察矯揉之功。」請問：所稟既有不善，尚得謂之本善乎？既本善矣，安用矯揉乎？此等說法，真可謂「縱橫繆戾，紛紜舛錯」。以視告子扼定生存二字立論，明白簡易，何啻天淵！
宋儒謂人心為人慾，蓋指飲食男女而言，謂道心為天理，蓋指愛親敬兄而言。朱子中庸章句序曰：「人莫不有是形，故雖上智不能無人心。」無異於說：當小孩的時候，就是孔子也會搶母親口中糕餅；我與孺子同時，將入井，就是孔子也是隻有怵惕而無惻隱。假如不是這樣，小孩生下地即不會吸母親身上之乳，長大來，看見井就會跳下去，世界上還有人類嗎？道理本是對的，無奈已侵入荀子範圍去了。並且「人生而靜」數語，據後儒考證，是文子引老子之語，河間獻王把他採入《樂記》的。《文子》一書，有人說是偽書，但也是老氏學派中人所著，可見宋儒天理人慾之說，不但侵入告子荀子範圍，簡直是發揮老子的學說。然則宋儒錯了嗎？曰不惟莫有錯，反是宋儒是大功績。假使他們立意要將孔孟的學說與老荀告諸人融合為一，反看不出宇宙真理，惟其極力反對老荀告諸人，而實質上乃與諸人融合為一，才足證明老荀告諸人之學說不錯，才足證明宇宙真理實是如此。
朱子中庸章句序又曰：「必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」主者對僕而言，道心為主，人心為僕；道心者為聖為賢之心，人心者好貨好色之心；聽命者，僕人職供奔走，惟主人之命是聽也。細繹朱子之語，等於說：我想為聖為賢，人心即把貨與色藏起，我想吃飯，抑或想及「男女居室，人之大倫」，人心就把貨與色獻出來，必如此，方可曰：「道心常為一身之主，而人心每聽命焉。」然而未免迂曲難通矣。總之，宇宙真理，人性真相，宋儒是看清楚了的，只因要想承繼孟子道統，不得不擁護性善說。一方面要顧真理，一方面要顧孟子，以致觸處荊棘，愈解釋，愈迂曲難通。我輩厚愛宋儒，把他表面上這些渣滓掃去了，裡面的精義，自然出現。
告子曰：「食色性也，仁內也，非外也，義外也，非內也。」下文孟子只駁他義外二字，於食色二字，無一語及之，可見「食色性也」之說，孟子是承認了的。他對齊宣王說道：「王如好貨，與民同之，於王何有？」「王如好色，與民同之，於王何有？」並不叫他把好貨好色之私除去，只叫他推己及人，使人人遂其好貨好色之私。後儒則不然，王陽明傳習錄曰：「無事時，將好貨好色好名等私，
