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我們從上項推論，繪圖如丙，就可得幾個要件如下：
1遍世界尋不出公字。通常所謂公，是畫了範圍的，範圍內人謂之公，範圍外人，仍謂之私。
2人心之私，通於萬有引力，私字除不掉，等於萬有引力之除不掉，如果除掉了，就會無人類，無世界。無怪宋儒去私之說，行之不通。
3我們討論人性善惡問題，曾繪出甲乙兩圖，說：「心理的現象，與磁場相象，與地心引力相像。」現在討論私字，繪出丙圖，其現象仍與甲乙兩圖相合。所以我們提出一條原則：「心理變化，循力學公例而行」，想來不會錯。
我們詳玩丙圖，中心之我，彷彿一塊磁石，周圍是磁場，磁力之大小，與距離成反比例。孟子講的差等之愛，是很合天然現象的。墨子講兼愛，只畫一個人類的大圈，主張愛無差等，內面各小圈俱無之，宜其深為孟子駁斥。
墨子志在救人，摩頂放踵以利天下。楊朱主張為我，叫他拔一毛以利天下，他都不肯。在普通人看來，墨子的品格，宜乎在楊朱之上，乃孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。」認為楊子在墨子之上，去儒家為近，豈非很奇的事嗎？這正是孟子的卓見，我非宜下細研究。
凡人在社會上做事，總須人己兩利，乃能通行無礙。孔孟的學說，正是此等主張。孔子所說：「己立立人，己達達人。」《大學》所說：「修齊治平。」孟子所說：「王如好貨，與民同之。」「王如好色，與民同之」等語，都是本著人己兩利的原則立論。叫儒家損人利己，固然絕對不做，就叫他損己利人，他也認為不對。觀於孔子答宰我「井有人焉」之問，和孟子所說「君視臣如草芥，則臣視君如寇讎」等語，就可把儒家真精神看出來，此等主張，最為平正通達。墨子摩頂放踵以利天下，捨去我字，成為損己利人之行為，當然為孔門所不許。
楊子為我，是尋著了中心點，故孟子認為他的學說，高出墨子之上。楊子學說中最精粹的，是「智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤」四語（見《列子》）。他知道自己有一個我，把他存起；同時知道，他人也有一個我，不去侵犯他。這種學說，真是精當極了，然而尚為孟子所斥，這是甚麼道理呢？因為儒家的學說，是人己兩利，楊子只做到利己而無損於人，失去人我之關聯。孔門以仁字為主，仁字從二人，是專在人我間做工作，以我之所利，普及於人人。所以楊子學說，亦為孟子所斥。
我因為窮究厚黑之根源，造出甲乙丙三圖，據三圖以評判各家之學說，就覺得若網在綱，有條不紊了。即如王陽明所講的「致良知」，與夫「知行合一」，都可用這圖解釋。把圖中之我字作為一塊磁石，磁效能相推用引，是具有離心向心兩種力量。陽明所說的良知，與孟子所說的良知不同：孟子之良知，指仁愛之心而言，是一種引力；陽明之良知，指是非之心而言，是者引之使近，非者推之使遠，兩種力量俱具備了的。故陽明的學說，較孟子更為圓通。陽明所謂致良知，在我個人的研究，無非是把力學原理應用到事事物物上罷了。
王陽明講「知行合一」，說道：「知是行的主意，行是知的工夫；知是行之始，行是知之成。」這個道理，用力學公例一說就明白了。例如我聞友人病重想去看他，我心中這樣想，即是心中發出一根力線，直射到友人方面。我由家起身，走到病人面前，即是沿著這根力線一直前進。知友人病重，是此線之起點，走到病人面前，是此線的終點，兩點俱一根直線上，故曰：「知行合一」。一聞友病，即把這根路線畫定，故曰「知是行的主意」。畫定了，即沿著此線走去，故曰：「行是知的工夫。」陽明把明德親民二者合為一事，把博學、審問、慎思、明辨、篤行五者合為一事，把格致誠正、修齊治平八者合為一事，即是用的這個方式，都是在
