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有天我去會一個朋友。他是講宋學的先生，一見我，就說我不該講厚黑學。我因他是個迂儒，不與深辯，婉辭稱謝。殊知他越說越高興，簡直帶出訓飭的口吻來了。我氣他不過，說道：「你自稱孔子之徒，據我看來，只算是孔子之奴，夠不上稱孔子之徒。何以言之呢？你們講宋學的人，神龕上供的是『天地君親師之位』。你既尊孔子為師，則師徒猶父子，也可說等於君臣。古云：『事父母幾諫』。又云：『事君有犯而無隱。』你為甚麼不以事君父之禮事孔子？明知孔子的學說，有許多地方，對於現在不適用，不敢有所修正，直是諧臣媚子之所為，非孔子家奴而何？古今夠得上稱孔子之徒者，孟子一人而已，孔子曰：『我戰則克。』孟子則曰：『善戰者服上刑。』依孟子的說法，孔子是該處以槍斃的。孟子曰：『仲尼之徒，無道桓文之事者。』又把管仲說得極不堪，曰：『功烈如彼其卑也。』而《論語》上明明載，孔子曰：『劑桓公正而不譎。』又曰：『桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。』又曰：『管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。』孟子的話，豈不顯與孔子衝突嗎？孔子修《春秋》，以尊周為主，稱周王曰『天王』。孟子遊說諸侯，一則曰：『地方百里而可以王。』再則曰：『大國五年，小國七年，必為政於天下。』未知置周王於何地，豈非孔教叛徒？而其自稱，則曰『乃所願則學孔子也。』孟子對於孔子，是脫了奴性的，故可稱之曰孔子之徒，漢宋諸儒，皆孔子之奴也。至於你嗎！滿口程朱，對於宋儒，明知其有錯誤，不敢有所糾正，反曲為之庇，直是家奴之奴，稱曰『孔子之奴』，猶未免過譽。」說罷，彼此不歡而散。閱者須知，世間主人的話好說，家奴的話不好說，家奴之奴，更難得說。中國紛紛不已者，孔子家奴為之也……達爾文家奴為之也，於主人何尤！
我不知有孔子學說，更不知有馬克思學說和達爾文學說，我只知有厚黑學而已。問厚黑學何用？曰用以抵抗列強。我敢以厚黑教主之資格，向四萬萬人宣言曰：「勾踐何人也，予何人也，凡我同志，快快的厚黑起來！何者是同志？心思才力，用於抵抗列強者，即是同志。何者是異黨？心思才力，用於傾陷本國人者，即是異黨。」從前張獻忠祭梓潼文昌帝君文曰：「你姓張，咱老子也姓張，咱與你聯宗罷。」我想，孔子在天之靈，見了我的宣言，一定說：「咱講內諸夏，外夷狄，你講內中國，外列強，咱與你聯合罷。」
梁任公曰：「讀春秋當如讀楚辭，其辭則美人香草，其義則靈修也，其辭則劑桓、晉文，其義則素王制也。」嗚呼，知此者可以讀厚黑學矣！其詞則曹操、劉備，其義則十年沼吳之勾踐、八年血戰之華盛頓也。師法曹操、劉備者，師法厚黑之技術，至曹劉之目的為何，不必深問。斯義也，恨不得起任公於九原，而一與討論之。
我著厚黑學，純用春秋筆法，善惡不嫌同辭，據事直書，善惡自見。同是一厚黑，用以圖謀一己之私利，是極卑劣之行為，用以圖謀眾人之公利，是至高無上的道德。所以不懂春秋筆法者，不可以讀厚黑學。
民國六年，成都國民公報社把厚黑學印成單行本，宜賓唐倜風作序，中江謝綬青作跋。綬青之言曰：「宗吾發明厚黑學，或以為議評末俗，可以勸人為善，或以為鑿破混沌，可以導人為惡。餘則謂：厚黑學無所謂善，無所謂惡，亦視用之何如耳。如利刃然，用以誅叛逆則善，用以屠良民則惡。善與惡，何關於刃？故用厚黑以為善，則為善人，用厚黑以為惡，則為惡人，或善或惡，於厚黑無與也。」綬青這個說法，是很對的，與我所說春秋筆法，同是一意。
倜風之言曰：「孔子曰：『諫有五，吾從其諷。』昔者漢武帝欲殺乳母，東方朔叱令就死。齊景公欲誅圉人，晏子執而數其罪。
