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佛教的深刻性就在於它是從生死、善惡、苦樂等最基本的矛盾中去思考人生、認識人生、把握人生。如何對待生死、善惡、苦樂，這是任何人都必然遇到的。因此，即使是不信佛的人，瞭解一下佛的教義，也是有益處的。這大概是毛主席當年曾經讓大家去讀一讀佛經的原因吧。順便說一句，毛主席還認為佛教與其他宗教相比，可貴之處在於它反對等級觀念，是平民的宗教、大眾的宗教。佛教有所謂“眾生平等”、“普渡眾生”，有所謂“人皆可以成佛”，甚至“放下屠刀，立地成佛”。我想，人們領悟一下佛的教義，不僅對個人的修養，而且對於建設和諧社會，總會是有相當的積極意義的。
老師序 通情達理（2）
評論二：重視融合
中國的傳統文化，源頭是《周易》，接著是先秦諸子百家。百家主要是十家，即儒、墨、道、法、名、兵、雜、農、陰陽、縱橫十家。後來，東漢時期，佛教傳入中國，中國傳統文化逐漸演變成三大家，即儒、道、佛。按三家的特點來說：儒家重視“人道”，道家重視“天道”，佛家重視“心道”。儒家是人本主義，道家是自然主義，佛教是解脫主義。儒教重視“有”，道教重視“無”，佛教重視“空”。儒家“入世”，道家“遁世”，佛教“出世”。 所以，又有“以儒治國，以道治身，以佛治心”的說法。
當然，這是按各家的特點來說的。就其內容來說，在文化的延續過程中，不僅十家之間，就是這三大家之間，不僅互相競爭，更是互相滲透融合的，你中有我，我中有你。正是這種滲透和融合，總體說，使各家都得到了發展。
綜觀蕭然各篇文章的觀點，也是融合和綜合的。當然，他是以佛教的要義為主、以佛教的教義的面目出現，其實也吸收了儒家、道家，乃至現代社會科學的許多成分。我認為這是正確的和必須的。
過去，在文化領域，我們非常重視批判，認為批判是發展文化的主要方式。而我們又把批判簡單地等同於“否定”、“打倒”、“拋棄”。從“五四”以來，我們中國人不斷地否定、打倒、拋棄，以致到現在，造成了群眾在文化上的混亂和空白，大家莫衷一是，不知道什麼是真善美，什麼是假惡醜，生活中除了賺錢之外，沒有了文化上的遵循。這是很可怕的。糾正這種簡單化的批判，也不能靠復舊，也不能靠照搬。把過去的都原樣恢復起來，把外國的都照搬過來，既不必要，更無可能。
其實，文化的主要發展方式應該是融合。即使是批判性最強的馬克思主義，不也融合進了德國的古典哲學、亞當·斯密的政治經濟學和傅立葉、聖西門的空想社會主義嗎？當代中國人發展中國文化的最基本的途徑也應該是融合，把古今中外一切文化的好東西融合在一起。
“古今”是縱座標，“中外”是橫座標，加起來就是全部人類文化。融合的前提是瞭解和分析。不瞭解談不上分析。分析是搞清楚它的表面和實質，精華和糟粕，有用和無用。然後把一切精華和有用的東西融合在一起。融合的平臺是今天的現實——全球化形勢下的中國。融合還少不了一樣重要的東西，那就是我們今天人們的創造。當然，融合本身也是一種創造。
評論三：不離入世
從唯物論的觀點看，不是上帝創造了人，而是人創造了宗教。為什麼人要創造宗教，而且信教的人那麼多？客觀原因是：宇宙、世界、社會中的許多事物，是科學特別是實證科學不能完全解釋清楚的。例如社會生活中的許多因果關係，並不象氫氧化合變成水一樣可以重複、可以驗證。於是宗教就提供了一種無須驗證的解釋，成為你的信仰來解決這些問題。這就是有些大科學家也信仰宗教的原因。主觀原因是：人們在現實生活中，總會遇到不順心、不公平而又不能解釋更不能解決的事情。於是人們就傾向
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