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異，但成為一個人的個體熱情的遊戲形式，必定是能將這個人身體的影子與身體維繫在一起的形式。這種遊戲形式本身也就成了這個人的個體熱情的那根細線。不能在這種屬己的遊戲形式中活過，這個人就會覺得自己生命中的那根細線斷了。薇娥麗卡那麼喜歡《邁向天堂之歌》，就因為它是一首哀歌，覺得這歌聲就是自己生命中那根細線的顫然，就是慰藉欠然我在的平生的形式。 哀歌是欠然我在終究意難平的訴歌，真正的哀歌都是由自我意識到的欠然的身體唱出來的。古希臘文的 包含兩個含義：身體的肢體和哀歌，個體我在的身體的欠然與哀歌相互依偎。漢語的“欠”字所像之形，是一個人身費力地挺身仰首而歌（參《說文解字》“欠”和“詠”：“詠也，從欠”）。哀歌是個體靈魂對身體的欠然之在的意識本身，是身體的影子看到自己身體的死而生的遺憾和無從釋然的悲情，是身體的影子（身體靈魂）看到死神在欠然我在的身體四周繚繞時的憂傷。 在薇娥麗卡的哀歌聲中不僅有對死感的敏感，還有她顫然的身體性感。性感是死感的天然之敵，身體中唯一可以同死之欠然對抗的身體力量。如果死被感受為個體靈魂與身體的斷裂（而不是身體的自然迴圈的重新開始），愛慾就被感受為個體靈魂與身體的維繫。薇娥麗卡的性感的敏感在於，個體靈魂與身體的聯絡在這性感中才不會斷裂。在薇娥麗卡的哀歌中，性感繚繞著死感，身體的死對個體靈魂的偶在不再是一種傷害，不再是欠然我在的身體不堪承負的，在性感的哀歌中我在的身體畢竟溼潤過。我在的哀聲源於我在身體之欠然，而性感的我在哀歌卻把欠然我在的身體帶出了死神的地域。 唱哀歌成了薇娥麗卡的生命熱情本身，她的個體靈魂以唱歌承負自己身體的死，也只有靠自己的歌聲——而不是像從前的人那樣，靠利維坦式的靈魂——來承負自己身體的欠然。  
從憂傷中偷竊性感
薇娥麗卡的死感、性感和歌聲就這樣織成一體，要懂得薇娥麗卡這個女人，懂得她的死感、性感或歌聲，就得同時懂得薇娥麗卡身上其他兩個個體生命因素，比如，要懂得她的性感，就必須同時懂得她的死感和歌聲。 薇娥麗卡帶自己教的一班小學生上藝術欣賞課，觀賞一出木偶戲，她想讓孩子們儘早懂得遊戲形式的個體生命含意。 這出木偶戲講一位從小喜歡跳芭蕾的女人的故事，跳芭蕾就是她的個體熱情的遊戲形式，就是她的生命中的那根細線的形式。長大後，她成了芭蕾舞演員。在一場演出中，這位芭蕾舞女伶不小心摔斷了腿。腿——渾圓的長腿，是芭蕾舞女的生命熱情的載體，有如歌唱家的嗓音。腿摔斷了，她身上的那根細線斷成兩節，靈肉分離，生命再也支撐不住自己。芭蕾舞女傷心地死了。 僅僅是身體的偶然受損，這個舞女不會傷心致死。令她傷心致死的原因是，承負自己的生命熱情的身體的受損、拖著靈魂的影子的身體的毀滅。她知道只能在這一個身體上實現對自己的一次性個體生命的眷顧，個體熱情的細線被偶然的一陣風吹斷，留下孤伶伶的個體靈魂為自己沒有了身體而啜泣。 芭蕾舞女伶的個體熱情的散發和毀滅，是木偶戲人的手導演的。薇娥麗卡看到芭蕾舞女伶摔倒後傷心得要死，禁不住好幾次轉過頭去，看幕後那隻讓芭蕾舞女伶的個體熱情毀滅的手，目光在懇求木偶戲人的手不要這樣安排芭蕾舞女的命運。這隻手是宿命的手？個體生命的命運是宿命？基斯洛夫斯基不這麼認為。並不是一隻看不見的宿命的手，而是一隻看不見的偶然的手操縱著個體生命的命運：芭蕾舞女只是偶然沒有站穩而摔斷了腿，就像薇娥麗卡的心臟病，是自然而偶然的。 個體身體無法擺脫偶然造化的痕印，生命中的種種偶然也是個體的身體造化的胎記。 個體的生命熱情是承負身體的欠然（死）唯一的細線，這根細線卻經受
