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愷撒式的強人政治的最高形式就是戰爭，帝國主義的時代就是世界戰爭的時代，戰爭成了人們處理一切現存問題的唯一手段，所謂的&ldo;世界和平&rdo;也不過是文明時代早已做慣了金錢和機器的奴隸的人們為自己隨時準備放棄戰爭、屈服於武力而扯出的一塊遮羞布而已。文明時代的一切，最終都將在戰爭的面前灰飛煙滅，人類的歷史重又進入它的野蠻時期，開始了新一輪的文化迴圈：
&ldo;與已形成的國家一起，高階歷史也倦怠地躺下來睡覺了。人又變成為植物，依附於泥土，默默無言，恆久不變。無時間的鄉村和&l;永恆的&r;農民重新出現了，他生育子女，並把種子埋在大地中‐‐這是一種忙碌的、知足的人群，任憑軍人皇帝的暴風驟雨從他們身邊刮過。古老的世界城市就位於鄉土的當中，那是一種熄滅了的心靈的空洞容器，在那裡經年累月穴居的是一種無歷史的人類。人們活著僅是為了餬口，只有一點點節存，一點點財產，但還得忍受下去。在爭奪這個世界的權力和戰利品的征服者的衝突中，群眾慘受蹂躪，但是倖存下來的人以原始的豐饒填滿裂隙，繼續忍受下去。在高處有勝利者和失敗者的永恆更迭，在低處的人們則只能祈禱，用已經永久克服了一切懷疑的第二信仰的強有力的虔誠來祈禱。在這裡，在心靈中，世界和平、上帝的和平、白髮蒼蒼的僧侶和隱士的天福，都變成了現實‐‐而且也只是在這裡。在對痛苦的忍受中，世界和平喚起了歷史的人在其幾千年的發展中從來不知道的那種深度。只有隨著宏大歷史的終結，神聖的、靜默的存在才會重新出現。這是一出在其無目標的方面堪稱高尚的戲劇，其高尚和無目標就像星球的執行、地球的自轉、地球表面上的陸地同海洋以及冰河同原始森林的交錯。我們可以為之驚異，我們可以為之哀嘆‐‐但它就在那裡。&rdo;
今日的西方世界就處在這個文明時期，就處在這個世界大戰的前夜，它的未來，必將是文化的出於必然性的最後命運的印證，不論你是否同意，也不論你是否願意，那命運就在那裡：&ldo;願意的人，命運領著走；不願意的人，命運拖著走。&rdo;
六、&ldo;後現代&rdo;的斯賓格勒
前面我們一再強調，斯賓格勒是一個&ldo;屬於&rdo;19世紀的思想家，這個定位是基於他在20世紀初的西方思想地圖中的位置而言，弗洛伊德是20世紀的，湯因比是20世紀的，海德格爾也是20世紀的，因為他們都是站在20世紀的精神中對20世紀的人言說，而斯賓格勒卻是以19世紀的精神來對抗20世紀的精神，以他所謂的&ldo;高階文化&rdo;的時代來對抗&ldo;文明&rdo;的時代。如是言之，&ldo;後現代&rdo;與他能有什麼關聯呢？
斯賓格勒當然不是什麼後現代思想家，他的身上也沒有什麼&ldo;後現代&rdo;精神，更無所謂&ldo;後現代&rdo;方法，雖然他曾一再強調世上沒有什麼終極的真理、強調文化的多元、強調只有懷疑是今日哲學的真正精神等等‐‐這些已成為今天的後現代思想的標識‐‐甚至他居然還使用了&ldo;最後的人&rdo;這個絕對後現代的短語，可我們仍然不能說他是後現代的。我們可以說他是一個高階浪漫主義者，是一個早期現代主義者，但決然不能說他是一個德希達或福柯意義上的後現代主義者，甚至不能說他是一個詹姆遜意義上的反後現代的後現代主義者。他的確是&ldo;反&rdo;後現代的，可那是出於他的觀相的透視能力，而非出於他有所謂的後現代心靈或精神。
我們不要忘了，斯賓格勒是一個觀相
