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更具體言之，觀相的方法主要有兩種：整體的&ldo;俯瞰&rdo;的方法和同源的&ldo;類比&rdo;的方法。前者主要用於同一文化形態的不同文化現象之間，後者主要用於不同文化形態的同源現象之間。
前面我們一再提到&ldo;生命有機體&rdo;、&ldo;文化有機體&rdo;的概念，但未作明確的說明。簡單來說，&ldo;有機體&rdo;這個概念，不論是生命的還是文化的，包含有兩層意思：第一，是一個由各個部分有機地聯絡起來的整體；第二，是一個包含著從出生到成長、從衰老到死亡的有機的生成過程。斯賓格勒的&ldo;俯瞰&rdo;的方法就是基於有機體的第一層意思，第二層意思則在他的&ldo;沒落論&rdo;中有充分體現。
如同人體是由神經系統、消化系統、血液迴圈系統等組合而成的一個有機整體一樣，文化有機體也是由各個部分組成的，如政治組織、經濟形態、法律體系、哲學與宗教、科學與藝術等等，文化的心靈或精神正是透過這各個部分的共同作用來實現或完成自身的，同時也是體現於這各個部分之中的。因此，文化的各個部分的性質、狀態及發展水平，是與文化整體的性質、狀態及發展水平相一致的，一定的藝術形式，總是與一定時代或文化的一定發展階段的政治、經濟、宗教、科學等方面的狀況相關聯的，反之亦然。故而，對各種文化現象的考察，就不能只抓住其表面的特徵，不能將其視作孤立的因素，使其與有機體的整體割裂開來，而是應當在整體中、在與其他部門或領域的現象的通觀中，來顯示其本質，來揭示這一文化有機體的&ldo;形態學關係&rdo;。斯賓格勒說：
&ldo;迄今為止，我還沒有看到有誰仔細地考慮過那把某一文化的所有方面的表現形式內在地結合起來的形態學的關係，我也沒有看到有誰超越政治的界限去把握希臘人、阿拉伯人、印度人和西方人在數學方面終極的和根本的觀念，他們的早期裝飾的意義，他們的建築、哲學、戲劇和詩歌的基本形式，他們對偉大藝術的選擇和發展，他們的工藝細則和素材選擇‐‐更別說去理解這些事物對於歷史的形式問題所具有的決定性的重要意義。這些歷史學家有誰知道，在微積分和路易十四時期的政治的朝代原則之間，在古典的城邦和歐幾裡得幾何之間，在西方油畫的空間透視和以鐵路、電話、遠端武器進行的空間征服之間，在對位音樂和信用經濟之間，原本有著深刻的一致性呢？不過，從這一形態學的觀點看，即便平凡單調的政治事實，也具有一種象徵的、甚至形而上的性質：埃及的行政制度、古典的錢幣、解析幾何、支票、蘇伊士運河、中國的印刷術、普魯士的軍隊以及羅馬人的道路工程，諸如此類的一切全可以當作象徵看待，是可以一致地加以理解和認識的‐‐在此之前，這恐怕是不可能的。&rdo;
觀相的研究面對的總是一些文化的事實和現象，它們構成為生命湧流的生成過程的形式和象徵，但是，世界歷史是由眾多不同的生命型別和文化風格組成的，要認識它們，就只有用&ldo;類比&rdo;的方法。故而，觀相的方法，也就是類比的方法。斯賓格勒說，數學的法則只能認識僵死的形式，對於歷史的活生生的形式，只能用類比的方法。但是，面對19世紀實證史學中比比皆是的歷史類比，例如把拿破崙比作愷撒，把佛陀比作基督，把原始基督教比作近代社會主義，斯賓格勒又強調，他所講的形態學意義上的&ldo;類比&rdo;是歌德的&ldo;同源&rdo;意義上的，而不是實證史家&ldo;同功&rdo;意義上的，前者指的是不同生物及其器官因具有共同的來源和譜系而在結構上所表現出的親緣性，後者則只看到結構在功能上的
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