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因為楊朱的思想，根本不是「自私自利」的思想，而是「不利天下、不取天下」，即主張在不侵害自己利益的前提下，使天下變得更好，反過來說，倘若使天下變得更好的前提居然是需要一個人損失利益，這樣的世俗又怎麼能稱作「好」呢？
人的生命只有一次，每個人都要愛惜，保持自我的本性，不要為了自己的利益而侵害他人的利益，但也不必為了「使天下變得更好」而犧牲自己的利益，這才是楊朱「貴我」思想真正想要表達的：如果人人都不拔一毛而利天下，也不貪天下大利而拔自己一毛；人人都各自為自己，而不侵犯別人，這樣天下也就太平無事了。
而如今，楊朱的思想卻被歪曲成「一毛不拔」的吝嗇、自私自利，而且還是被孟子這位儒家的掌握門歪曲成這樣，說實話，這讓蒙仲對儒家、對孟子的印象一下子就跌落了。
不過，蒙仲並沒有出面揭穿的意思，原因很簡單，一來這是各家學術之間的攻殲，他的老師莊子也曾誇大儒家的害處，各學派間的相互攻擊，這在當代是一件很正常的事；二來嘛，莊子不喜歡楊朱。
是的，同樣是道家思想的繼承者，莊子非常不喜歡楊朱的思想。
莊子覺得，如果人人都將「貴己」作為準則，去做那些「不損害自己利益而使天下獲利」的事，就會助長人的「區別心」，而區別心正是人損人利己的前提，這談何「不取天下」？
因此楊朱思想不過是虛偽的歪門邪說、旁門左道。
『……還是當做沒聽到吧。』
聽著諸儒家弟子批判楊朱思想，蒙仲暗暗想道。
沒有理由為了維護楊朱思想，讓自己的老師莊子因此發怒對不對？
想到這裡，蒙仲就索性裝作沒聽到，繼續聽著孟子講述經義，或者批判楊朱思想。
或許有人會覺得，孟子用墨家思想去攻擊楊朱思想，難道是覺得墨家思想更好麼？
怎麼可能！
僅片刻工夫後，孟子就開始攻擊墨家思想了，比如墨家的「兼愛」主張。
據孟子所言，楊朱思想主張人人為己、這是不要君主的言論，而墨家的「兼愛」思想呢，則是不要父母。
儒家與墨家都提倡「愛」，其中儒家主張「愛有等差」，比如對君主的愛，對父母的愛，對聖賢的愛，對普通人的愛，這都是存在區別的，也理應當存在區別。
而墨家的「兼愛」思想，則提倡不分等級、不分厚薄親疏，對待親人與對待外人應當一樣，對待君子與對待普通人也應該一樣，因此孟子攻擊墨家思想是「不要父母」的邪說——你像對待父母那樣對待外人，你將父母擺在什麼位置呢？
是故，孟子狠狠地批判了墨家的兼愛思想，指責「兼愛」是一種不要父母、不要君主的邪說，而不要父母、不要君主的人，就是禽獸——可以說，批判地非常狠。
隨後孟子又說，當今世上，充斥著楊朱與墨翟的思想，人們要麼倒向楊朱的思想，要麼倒向墨翟的思想，但這兩者都是不可取的，唯一可取的，便是孔子的思想。
孔子的學說不發揚，就是用邪說欺騙百姓、阻止仁義的施行。
而仁義被阻止，就是放任野獸去吃人，人們也將互相殘食。
似這種一家之言，蒙仲姑且也就聽聽，並且他還聽得挺歡樂的，反正儒家批判的楊朱思想與墨家思想，跟他又沒有什麼關係。
待孟子「噴」完楊朱思想與墨家思想後，他便開始講述他的「王道」、「仁政」思想。
孟子所提倡的王道，即以仁治國，仁即仁政，即希望君主寬厚仁慈地對待治下的子民，首先要使「民有恆產」，即子民擁有屬於自己的財富，且君主要保護子民的財富不容許遭到侵害。
在「民有
