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《道德經》第七十章
常見原文為：
“吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉”。
河上公注：
“老子言，吾所言省而易知，約而易行。人惡柔弱，好剛強也。
我所言有宗祖根本，事有君臣上下，世人不知者，非我之無德，心與我反也。
夫唯世人之無知者，是我德之闇昧，不見於外，窮微極妙，故無知也。希，少也。唯達道者乃能知我，故為貴也。被褐者薄外，懷玉者厚內，匿寶藏德，不以示人也。”
王弼注：
“可不出戶窺牖而知，故曰，甚易知也。無為而成，故曰甚易行也。惑於躁欲，故曰，莫之能知也。迷於榮利，故曰，莫之能行也。”
朱元璋注：“言有宗，文有首也。事有君，借物為主也。經雲夫惟無知，言人不知我。知我者希，老子方貴，戲雲聖人，被布袍，懷抱美玉，以其外賤內貴也。”
這一章，已知的就有三個版本，但是，版本再多，那也不是老子的意思，老子是大思想家，教育家，文學界的祖宗，所以老子想表達的意思，並不是某個人想要表達的意思。
所以咱們要想了解就只瞭解原版的《道德經》，別的都是綠葉。
咱們看第一句：
（吾言甚易知，甚易行）。
老子說：我以前說的都很容易能理解，也很容易能做到。
第二句：
（ 天下莫能知，莫能行 ）。
在這一句，“莫”可理解為“沒有誰”“沒有人”，表示一種否定性的泛指。整句話意思是天下沒有誰能真正了用心去解，也沒有誰能真正用心去踐行。
“莫”在古漢語中常作無定代詞，用來指代沒有具體所指的人或事物，表達普遍的否定。如《詩經·小雅·采薇》“靡室靡家，獫狁之故。不遑啟居，獫狁之故”中的“靡”也有類似用法，“靡室靡家”即沒有家室，與“莫”的用法相近。
第三句：
（ 言有宗，事有君。 ）
說話要有份量，要有根據，要有信用。老話說的好，一句話，一顆釘。做事要靠譜，要腳踏實地，要實實在在。
第四句：
（ 夫唯無知，是以不我知）。
這句話大致的意思是：正因為人們（或統治者）缺乏對“道”的認知，所以不理解我（老子）。
在《道德經》的語境中，老子常常以闡述“道”為核心，認為“道”是宇宙萬物的根源和規律。他覺得一般人或當政者往往只注重表面的事物和世俗的價值觀念，沒有真正領悟“道”的深刻內涵，因此不能理解他所講的關於“道”的思想和主張。
比如在現實社會中，人們可能過於追求功名利祿等物質層面的東西，而忽略了內在的精神修養和對自然、社會本質規律的探尋，這在老子看來就是“無知”，也正因如此，這些人難以理解老子所推崇的順應自然、無為而治等基於“道”的理念。
第五句：
（ 知我者希，則我者貴。 ）
意思是：瞭解我的人很少，能效法我的人就更難能可貴了。
老子說這句話主要是為了表達自己思想以及對“道”的堅守。在老子所處的時代，世人大多追逐功名利祿、紛爭戰亂，很少有人能理解他所倡導的“道”的思想，如無為而治、順應自然等。他覺得真正能懂得“道”的人少之又少，而能夠按照“道”的理念去行事、治國的人更是珍貴。這一方面體現了老子對自己思想不被世人理
