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那麼，其“天·地”是怎麼形成的；
由以上例子也可以看出，是由我們所模擬的“變化”這個例子，所定義出的，它並不是因為“分”，而是因為同一變化因為“必須變通”的情況而“易”出了“陰陽”；
可見，陰陽都是圍繞著“同一變化主體”而言的。
因為無論是什麼事物，其都是因為“變化”而存在，形成了自己的主體性。
而“天地”，其變化的形成，是因為“存在於‘無或者說無極’之中的虛空變化”，無中生有而來。
其“大道”是“無”，那麼“與之不異的‘虛空（動詞）’”是怎麼產生的；
其“虛空（變化）”的確需要依賴於“無”，但單純的“無”又如何產生“具有變化性”的事物呢。
如此，我們則就又會發現一處矛盾點；但也許已經有講述過一次，而既然在論述中繼續遇到，那就繼續解釋。
其天地“乾坤一氣”的變化，卻是需要“無”的不阻性才能夠變通；
但“無”到底是靜止的，還是運動的；因為“無”首先沒有去給“變化”提供可以變動的能量，即推動力，或者說，第一推動力。
因為“天地”都是“變化的運動”情況，而“無”能夠生“有”，那麼是否就是說世界“由靜生動”；
不是；
首先，談論到這裡時，我們就會出現一個辯論失誤點，即“預設了世界的運動和變化性”；
這是非常可怕的，會讓我們陷入一種對於“定義”的誤判和執念之中；
為什麼？
因為，首先我們對這個世界的定義是“變”；即，我們首先先擅做主張地確定了這個世界的“方向性”；就好像“熵增”一樣，預設了世界的混亂性，以此才去繼續做出理論判斷；
這是我們的定義問題，即，我們是在“變”這個已經確定了內容性的運動畫面中，對事物進行認知訓練；
其確實可以幫助我們達到對於事物的應用級理解，但卻依然不足以讓我們明瞭“世界”的內涵。
而其世界的本體是什麼，其我們是在用“變化”來模擬事物的型別，小到分子、量子，大到宇宙洪荒、等等天體，其一切都可以劃歸到“變化”之中。
那麼，“變化”與“無”的關係又是什麼？僅僅只是因為“無”的不阻礙性，所以“變化”就可以呈現出嗎。
會是如此的一種我們表面上所理解“動靜相生”的這種狀態嗎？
顯然，這個時候的我們，在逐漸理解了變化的過程中，卻依然沒有理解“變化”和“無”的關係；即，宇宙的真正“大道·自然狀態”。
其“宇宙”，我們的世界；
對於這一問題，就是說，是變化讓事物存在出來，而變化的根源性問題，則是因為事物處於“虛空”的狀態，而“虛空”就是無阻不垢的“無”；
微小的事物，因為微小的“虛空”而誕生；但其本身卻是“變通·不受垢”的“空性”；
因為所有的“事物·物質”都是由“變化”形成，卻在不知不覺中於腦海裡建立給了我們一種“有物的概念”；
能夠形成“有物”的概念，是因為我們長期慣性思考，而導致身體和頭腦像溝渠一樣形成了一種“慣性變化”，即只要起心動念，思維的氣息（電訊號、腦電波等等概念性的定義）便會順著這樣的山川大地環節流通起來；
但深追到底，也便都是因為事物的“空性”；
其比分子小的還有“質子、中子”，質子中子由“虛空”構成；比質子中子小的還有夸克，夸克由“虛空”構成；
比夸克小的還有“量子、上帝粒子”，量子等上帝粒子由“虛空”構成；層層追加，法不
