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除了這種變化無常之外，人生還有什麼呢？公園中的樹葉，閱讀這本書時的屋內光線，四季，天氣，一天的時間，走在街上擦身而過的人，哪一樣不正在改變呢？還有我們自己：我們過去所做的一切，今天看來不都是一場夢嗎？與我們一起成長的朋友，兒時玩耍的地方，我們曾經信守不渝的觀點和意見，全都拋在腦後了。此時此刻，閱讀這本書對你似乎鮮活真實，但是，即使是這一頁也很快就變成記憶了。
我們身上的細胞正在死亡，我們腦中的神經元正在衰敗，甚至我們臉上的表情也隨著情緒一直在改變。我們所謂的基本性格其實只不過是“心識的流動”而已。今天我們神清氣爽，那是因為一切都很順利；明天就垂頭喪氣了。那一分好的感覺哪裡去啦？環境一改變，我們就心隨境轉了：我們是無常的，影響力是無常的，哪裡也找不到堅實永恆的東西。
比起我們的思想和情緒，有哪一樣東西更不可測呢？你知道你的下一個念頭或感覺是什麼嗎？事實上，我們的心就像夢那麼空幻，那麼無常，那麼短暫。看看我們的念頭：它來了，它停了，它又走了。過去的已經過去，未來的還沒生起，即使是當下這一念，誠如我們所經驗到的，也立刻變成過去了。
我們唯一真正擁有的是“當下”，此時此地。
有時，在我開示這些教法之後，有人會跑上來對我說：“這些都是稀鬆平常的事！我早就知道了，說些新鮮的吧！”我就對他說：“你真正瞭解和體悟無常的真義嗎？你已經將無常與每一個念頭、呼吸與動作相結合，因而改變你的生活了嗎？請你問自己這兩個問題：我是否每一刻都記得我正在步向死亡，每個人、每一樣東西也都正在步向死亡，因此時時刻刻都能夠以慈悲心對待一切眾生？我對於死亡和無常的認識，是否已經迫切到每一秒鐘都在追求開悟？如果你的回答都是肯定的，你就算真正瞭解無常的真理了。”
ps：你們懂得
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西藏生死書（3）
第三章反省與改變
我小時候在**聽過喬達彌（krishagotami）的故事，她是位生長在佛陀時代的少婦；她的第一個兒子在一歲左右就病逝了，喬達彌傷心欲絕，抱著小屍體在街上奔走，碰到人就問是否有藥可以讓她的兒子復活。有些人不理會她，有些人嘲笑她，有些人認為她發瘋了。最後她碰到一位智者告訴她，世界上只有佛陀一個人能夠為她施行奇蹟。
因此，她就去找佛陀，把兒子的屍體放在佛陀的面前，說出整個過程。佛陀以無限的慈悲心聽著，然後輕聲說：“只有一個方法可以治療你的痛苦。你到城裡去，向任何一戶沒有親人死過的人家要回一粒芥菜子給我。”
喬達彌很高興，立刻動身往城裡去。她對第一戶人家說：“佛陀要我從一戶沒有死過親人的人家拿回芥菜子。”
“我們家已經有很多人過世了。”那個人如此回答。她於是又走向第二家，得到的回答是：“我們家已經有無數的人過世了。”她又走向第三家、第四家，向全城的人家去要芥菜子，最後終於瞭解佛陀的要求是無法辦到的。
她只好把兒子的屍體抱到墳場，做最後的道別，然後回到佛陀那兒。“你帶回芥菜子嗎？”他問。
“不！”她說：“我開始瞭解您給我的教法，悲傷讓我盲目，我以為只有我一個人受到死亡的折磨。”佛陀問：“你為什又回來呢？”
她回答：“請您開示死亡和死後的真相，我身上是否有什麼東西是不死的？”
佛陀開始對她開示：“如果你想了解生死的真義，就必須經常如此反省：宇宙間只有一個永不改變的法則，那就是一切都在改變，一切都是無常。令郎的死亡，幫助你
